知可为而为之

【原文】

夫代大匠斫者,希有不伤手矣。

--老子o第七十四章

【译文】

代替木匠而又不懂木匠之艺而乱砍斫,很少有不砍伤自己手的。

老子认为,一个人只有自己有了足够的能力,才可以考虑帮助别人,否则就是稻草人救火,自身都难保。也就是说,要知可为而为,做任何事情都要量力而行,不要做超出自己能力的事情。

《中庸》里面曾经提到“三达德”,即所谓的“知、仁、勇”。它们排列的顺序是很有意义的,“知”应该是最重要的,没有“知”的仁或许是愚人之仁,没有“知”的勇就只能是匹夫之勇。

所以,一个人了解自己很重要。也许你会说,自己难道还不了解自己吗?然而,据调查显示,大多数人并不真正地了解自己,不清楚自己的特长和实力。

有自知之明的人非常了解自己的优劣,因为他们时时都在仔细检视自己。能够时时审视自己的人,一般来讲,他的过错都非常少,因为他会时时考虑:我到底有多少力量?我能干多少事?我该干什么?我的缺点在哪里?为什么失败了或成功了。这样做就能轻而易举地找

出自己的优点和缺点,为以后的行动打下基础。

知可为而不为,犹豫;知不可为而为之,糊涂;知可为而为之,睿智,不知可为不可为,愚蠢。智慧之人都善于将自己的行动建立在切实可行的客观条件上,自己的能力还不够就勉强去做某些事,通常的结果是失败,折损了自己的壮志,也惹来一些嘲笑。

有人问:“你认为完全没有打过篮球的人,可以当很好的篮球教练吗?”回答:“当然不可能,外行不可能领导内行。”

可是,有许多人,对某个行业完全不了解,只听到那个行业好赚钱,就马上开起业来了。我看过对穿着没有任何品位、或根本不在乎穿着的人,梦想却是开间服装店;不知道电脑怎么开机的人,却想在网上淘宝。结果什么都没做成,却不反省自己是否专业能力不足,只抱怨时不我与。

可见,知可为而为是一个人最基本的素质。一个人如果不自量力,难免会自取其辱,碰得满鼻子灰,酸溜溜的难以在人前抬起头来。人开创事业的时候,要清楚自己的底线,知道自己能吃几碗干饭,什么事自己能做,什么事自己做不来,不要勉强自己。

不自量力的人做事往往不知深浅,因为他不清楚自己的实力,出发点没有站在稳固的基点上,而是从不切实际的空中楼阁作出判断。当别人替他拆穿西洋镜的时候,他才不得不认识到自己的无知。

知可为而为的前提是有自知之明。

龟兔赛跑以后,乌龟总是扬扬得意,兔子却一直沉默不语。乌龟却不管兔子的感受,做着自己长远的规划。

过了几天,重塑形象的乌龟给鹰王递上呈文,要求委以重任。

鹰王问乌龟:“你想高攀什么职位?”

乌龟说:“请教我飞翔吧!只上一堂课我就能冲上云霄,穿过大

气层,翻飞在太空。在那里,我看太阳、月亮,还有成千上万的星星。我还可神速地降落,逍遥自在地掠过一个又一个城市,在短短的几天中饱览所有风光!”

鹰王嘲笑乌龟的荒唐,奉劝他知命守分,用适合自己的方式生存。可乌龟却固执己见,坚持要鹰王把飞行的本领教他。

鹰王无奈,只好抓起乌龟直飞云端,并对乌龟说:“看你怎样飞翔!”说着鹰王爪子一松,乌龟掉了下来,摔得粉身碎骨。

“乌龟”的致命弱点就是不知道自己是什么,更不知道自己适合怎么样的生活。乌龟因为在龟兔赛跑以后获得了大家的赞誉,便飘忽忽不知所以了,结果,代价是惨重的。

做任何事情都要量力而行,不要做超出自己能力的事情。如果不自量力,难免会自取其辱,碰得满鼻子灰。智慧之人都善于将自己的行动建立在切实可行的客观条件基础上。?

甜言蜜语是毒药

【原文】

信言不美,美言不信。

--老子o第八十一章

【译文】

真实的话并不华美,漂亮的语言未必真实。.

老子的这句话也可以理解为:诚实的话不漂亮,漂亮的话不诚实。这包含了内容和形式的辩证法。也就是说,如果人们被事物的现象所迷惑,而不深入探究,往往要犯错误。

有这样一种人,当着人的面总是说好听的,可是一转身,他的嘴就不是那张嘴了,多没谱的话,多难听的话,多伤人的话,他都能说得出口。这种人,正应了老子的这句话:“真实的话并不华美,漂亮的语言未必真实。”

中国人大多不喜欢听真话直话不顺耳的话,即使圣贤如孔子也要到60岁才耳顺,何况我们一般人呢?

《吕氏春秋》里有一篇《九石弓》,生动地描述了一个阿谀逢迎的故事:

齐宣王爱好射箭,他喜欢听人家称赞自己能使用强弓。其实,他

常拿给左右侍从看的,只不过是一张强度仅三石的弓。侍从们也凑趣,拿来试试,人人拉到满弓的一半便停住了0大家说:“这张弓,至少是九石弓,除了王能使用,还有谁能拉得开,用得上?”宣王所用的却是三石弓,然而,他到死都自以为使用的是一张九石弓。

本来是侍从们的阿谀奉承,但齐宣王不自警,遂为侍从们所迷惑,以致终生受骗而不觉。齐宣王平日亲信和重用一班阿谀奉承的奸臣,对忠臣良将却猜忌和排斥,使齐国面临着重大的政治、经济危机。鲁迅先生曾经说过:人,往往容易被捧杀。

齐宣王的事例,至今读之,仍有一定的现实教育意义。

生活中,一些看似很好的朋友,每天在身边说一些奉承、恭维的言语,一旦你没利用的价值了,那些奉承、恭维的话也就不见了踪影。最好的朋友往往说一些平凡的、朴实的话,却是最本质的言语,当你

需要帮助的时候,他会真诚地关心你、支持你。?

生活中奉承和恭维的话很华丽,很动听,而且会让我们迷失方向。有些人往往在你面前说得优美动听,使你飘飘然。当面说得都是一些忠贞不贰的话,表现出的是忠诚老实相,但背后说不定有更险恶的用心。这种人善于搬弄是非,在你面前说他的坏话,在他面前说你的坏话,不闹出矛盾,绝不罢休。

唐代有一个人叫李林甫,对人总是恭维话不绝于口,其实暗地里尽做些害人的勾当,因此被视为“口蜜腹剑”。在生活中,像李林甫这样的当面说好话、背后踹你一脚的人,不多,但也有。如果遇上了,也不要害怕,而要认真识别,严加防范。

如何识别这类不怀好意的恭维呢?其实并不难,因为砒霜要抹上蜜糖才能迷惑人们,越假的恭维话越会令人感到肉麻。所以,越是说得动听、柔媚的恭维话,越不难发现其伪诈之处和真实的用意。只要细心识别,妥善处之,定能防患于未然。

如果一个人无原则地讨好和巴结别人,这样的人值得警惕。人都有自己的尊严、思想、利益,无原则地迁就、服从别人,不是有私心者谁能如此?所以,只要看到一个人具有拍马讨好的特点就足以断定他的人格人品了。

甜言蜜语是化了妆的毒药,要想不掉入甜言蜜语的陷阱里,就要管住自己的心。一位哲人说过:“阿谀是一种伪币,它只有通过虚荣心才能流通。”虚荣会使人犯糊涂,对周围不怀好意的人的甜言蜜语失去警惕,从而掉进他早就设计好的陷阱之中。

在现实生活中,大部分人都有一个致命的弱点:爱听好话,不愿意听逆耳忠言。这是人的本性,但是我们可以做到对好话进行分辨,保持理智和清醒,不要被花言巧语迷惑了,以免受骗受害。

“信言不美,美言不信。”老子把这句话放在《道德经》收尾之章,有其深意,值得我们细细地读,反复品味。

老子的提醍

真实的话并不华美,美言未必真实。中国人大多不喜欢听真话直话不顺耳的话,岂不知奉承和恭维的话很华丽,很动听,而且会让人迷失方向,掉入甜言蜜语的陷阱里。

第五章

大智若愚:屣明的景高境界

更聪明的人不说话

【原文】

多言数穷,不如守中。

--老子o第五章

【译文】

言多反而易失,还不如抱守中道,将一切深藏于内心。

中国人崇尚事不出位,要求说话办事不要超越自己的名分和地位,该说该做什么,不该说不该做什么,都以自己的职责为限,谨慎稳重。这是处世精明老练的表现之一,不要多加卖弄,招来引火烧身的命运。

老子说:“多言数穷”。一个“穷”字道出了话多之人的窘迫。话越多,越窘迫。何必自己逼自己,所以,大多时候多言是不必要的。多言必多心,多言必多事。

老子向来主张少说话,话不在多而在精。这里,老子更进一步,认为多言不如多知,话能不说就不说,只要心里明白就可以了,不该说的话多说无益,不该问的多问也没有什么好处。正所谓:傻瓜的心在嘴里,聪明人的嘴在心里。

孔子曰:“君子讷于言而敏于行。”有道德学问之人,说话谨慎,工作勤勉,这句话强调了实际行动的重要性,为人处世,应少说话多做事。

古希腊有一句民谚:“聪明的人,借助经验说话;而更聪明的人,根据经验不说话。”少说话没坏处。无数的经验教训告诉我们,不该说的不说,以不说的方法来表现想说的内容,是一种非常高明的技术手段。

东汉名将马援在讨伐文趾(今越南)的前线上,听说自己的侄子马严、马敦爱议论别人,还爱管闲事,就从前线专门差人给二位侄子送信,信中说:

我最讨厌议论别人长短、评议国家事务是非的人了!儿孙中有人有这种行为,让我难受。宁愿死,我也不想再看到这种现象。我盼你们听到别人的过失就像听到父母的名字,耳朵可以听,但嘴却不能说。我给你举两个人的例子,让你们为学为戒。要学龙述,别学杜保。龙述敦厚谨慎,不说一句不当的话,廉恭节俭,有威严,我很尊敏他。你们学龙述,学不成也只是长进不大,但总不致害了自己。也就是说:成不了大雁充其量是只鸭子。杜保很仗义,把别人的忧愁当成自己的忧愁,把别人的快乐当成自己的快乐,结交了不少人。他父丧之时,远近数郡的朋友全来了。我也敬重他,.但希望你们不要跟他学。学他不成,就会堕落为轻浮子弟,就像画虎不成反像狗一样!

马援真是慧眼如矩。不久,杜保果然犯事了。当他被光武帝刘秀当面训斥并拿马援戒侄信让他看时,吓得叩头流血,方才得免。而马援告诫子侄不论人长短、不非议国事的事自此深入人心,成为日后保全其家族的一道有利武器。

隋代人王通说:“罪莫大于好进,祸莫大于多言。”西谚说:“多言吃苦,缄默少祸。”古人讲慎言,就是要管住自己的嘴巴,说话分?

场合、有分寸,不多言,不乱言。曾国藩说过:“人生坏事的两个因素,

-是自傲,二是多言。多言生厌,多言招祸,多言致败,多言无益。”说话不可不慎。

苏轼才华绝世却一生坎坷、屡遭打击,与他直言朝政、讽时讥世有很大关系。比如他针对王安石变法中推行的青苗法,写了-首名为《山村》的诗说:“杖藜衷饭去匆匆,过眼青钱转手空。赢得儿童语音好,一年强半在城中”。大意说:百姓得了青苗钱,立即在城中过度消费。

又如《秋日牡丹》中说“化工只欲呈新巧,不放闲花得少休”,这首诗虽属闲暇之吟,但也被牵强会意。苏轼被从湖州任上逮捕回京,无可奈何之下承认:化工比执政,闲花比小民,讽刺执政者犹民云云。

“乌台诗案”。乌台诗案牵涉到一批反对宋神宗与王安石改革的主要人物,共计二十二人,其中包括苏辙、司马光、刘挚。这些人之所以身陷囹圄,皆犯了一个相同的毛病:多嘴。

一般的“多言”,有造成过失的可能,恶劣程度也许没有如此之甚。但从小我世俗的角度来说的,多言之弊也不可不察。

有些话,说出来是伤感情的,坚决不能说。这些话,说出之后,不仅害人,而且害己,双方当事人都深受折磨,何苦呢?

有些话,说出来是影响团结的。在一个集体里,有些话是不能说的,是忌讳。集体里的每个成员都应互助互爱,有些话一旦说出了,会让集体的凝聚力大大降低,让成员对集体的信赖度大大减退。

有些话,说出来是影响情绪的。在消极情绪苗头出现的时候,不可雪上加霜,让同志们斗志全无,这样如何能胜利完成任务?

有些话,说出来是不妥的。欠成熟的人可能会大放厥词,欠理智的人可能会口若悬河,欠考虑的人可能会“慷慨激昂”,但成熟稳重理智的君子是适量有度的,是能够把情绪控制在缩放自如的范围之内的。

有些话,说出来是不对的。在事情还没弄清楚之前,在结果还没有最终确定之前,在是非还没有澄清之前,“没有调查就没有发言权”,调査未果也没有发言权。完全行为能力人都要为自己说的话负责任。

有些话说出去了,可能一时嘴巴痛快了,率性了,满足了,但岂不知多言其实等于失态,或许离制造灾难只有一步之遥。所以要管住自己的嘴巴,把好这道关口,让要说的话经过大脑的过滤才行。

缄默的嘴,真诚的心,是世界上最令人赞美的东西。这个世界,有时候不张嘴都能引来祸患,多嘴就更不用说了。对于说话,要保持

审慎的态度。不管怎么样,还是老百姓说的实惠:“少说话,多做事。”

老子的蓬醒

罪莫大于好进,祸莫大于多言。言多反而易失,还不如抱守中道,将一切深藏于内心。傻瓜的心在嘴里,聪明人的嘴在心里。为人处世,应少说话多做事。

糾、懇炒

大智若愚是智慧的最高境界

【原文】

俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。

--老子o第二十章

【译文】

世俗之人都聪明自炫,只有我愚钝笨拙。世俗之人都严苛明察,唯独我这样敦厚淳朴。

郑板桥有句名言:“聪明难,糊涂难,由聪明至糊涂难上加难。”其真意与老子的意思类同,即人能达到聪明机智难得,而天生本性的淳朴不受沾染的所谓糊涂者也难得,而原本聪明却要装作糊涂,更是难上加难。

众所周知,人有聪明人和糊涂人之分;同是聪明人,又有大聪明和小聪明之分;同是糊涂人,又有真糊涂和假糊涂之分。老子应该归为假糊涂,真聪明之类。

这正如喝酒,真醉和装醉是完全不同的两种情况,愚者和装愚者是截然相异的两种人。玩“醉拳”的是“形醉而神不醉”,“醉”是“醉”在“虚”处,是迷惑对手,而“拳”却击在“实”处,招招致命。装愚的是“外愚而内不愚”,“愚”是“愚”在皮毛小事,不涉宏旨,无关大局,而“精”却“精”在节骨眼上,事关一生命运。?

所以,老子认为,绝顶聪明的人不喜欢摆弄自己的聪明,“俗人昭昭,我独昏昏”,以免让别人窥到自己的真实意图;相反,他们更多的时候是揣着明白装糊涂,“俗人察察,我独闷闷”,不要让别人看透内心。

《三国演义》中有一段“曹操煮酒论英雄”的故事。

当时刘备落难授靠曹操,曹操很真诚地接待了他。刘备住在许都,在衣带诏签名后,为防曹操谋害,就在后园种菜,亲自浇灌,以此迷惑曹操,放松对自己的监视。

一日,曹操约刘备入府饮酒,议论谁为世之英雄。刘备点遍袁术、袁绍、刘表、孙策、刘璋、张绣、张鲁、韩遂,均被曹操一一贬低。曹操指出英雄的标准--“胸怀大志,腹有良谋,有包藏宇宙之机,吞吐天地之志。”

刘备问:“谁人当之?”

曹操说:“惟使君与操耳。”

刘备本以韬晦之计栖身许都,被曹操点破是英雄后,竟吓得把匙箸也丢落在地下,恰好当时大雨将到,雷声大作。刘备从容俯拾匙箸,并说“一震之威,乃至于此”,巧妙地将自己的惶乱掩饰过去,从而也避免了一场劫难。

刘备藏而不露,人前不夸张、显炫,装聋作哑,不把自己算进“英雄”之列,这办法是很聪明的。

现实生活中,“糊涂”的用法很简单,难的是对世态人情的理解。因此,对于那些对人性人情没有深刻认识的人来说,一般都不敢使用这个方法,即使用了,也会心存疑虑,畏畏缩缩的,总担心送出去了就收不回来。结果,当然达不到自己的目的。

有智慧的人肯“糊涂”,主动“当傻子”是善于抓心理弱点的智?

慧。当你自愿显得有点“傻”时,别人既喜欢和你在一起衬托出自己的聪明,又不用担心你有深藏的企图。在所有商人都在力求更精明的时候,反其道而行之,不能不说是一种智慧。

只有目光远大者才敢“糊涂”。很多商人在交易过程中看到了眼前的蝇头小利,“不拿白不拿”,“不吃白不吃”。有小便宜就占,有小亏就躲,这样的人只看到了一时之利,而别人也看出了这种人的贪婪和精明。在商场上,没有人愿意和太精明的人合作,因为那样会显得自己很傻,总占别人小便宜毕竟是一件让人觉得不舒服的事。反倒是甘愿吃点小亏的人能够吸引更多的合作者。能保持相对长久的合作关系,如此这般自然能获得丰厚的长远利益。

人人都愿意做一个聪明的人,不愿意成为一个糊涂的人。但是有时候还需要一些“难得糊涂”的精神。因为这种“糊涂”才是顶级的聪明。其实,有的时候,一点点的“糊涂”和人情味比十足的“精明”更容易得到回报。表面上你“憨”,其实最大的赢家还是你!

大智若愚,从-个角度来说,也可理解为小事愚,大事明。对于个人来说是一种很高的修养。所谓愚,并非自我欺骗,或自我麻醉,

而是有意糊涂。该糊涂的时候,就不要顾忌自己的面子、学识、地位、权势,一定要糊涂;而该聪明、清醒的时候,则一定要聪明。由聪明而转糊涂,由糊涂而转聪明,则必左右逢源,不为烦恼所扰,不为人事所累,这样你也必会有一个幸福、快乐、成功的人生。

寿子的建匯

绝顶聪明的人不喜欢炫耀自己的聪明,以免让别人窥到自己的真实意图,他们更多的时候是揣着明白装糊涂,不让别人看透内心。大智若愚,是一种很高的修养。

适时藏起自己的锋芒

【原文】

上徳若谷,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大白若辱,大方无隅。

-老子o第四十一章

【译文】

崇高的德好似空谷,广大的德好像不足,刚建的德,好似怠情,质朴而纯真好像混沌未开。最洁白的东西好像是污浊的,最方正的形象一般看不出棱角。

据《史记》记载,孔子曾经拜访过老子,向他请教“礼”。老子也告诫孔子说:“一个聪明而富于洞察力的人身上经常隐藏着危险,那是因为他喜欢批评别人。雄辩而学识渊博的人也会遭遇相同的命运,那是因为他暴露了别人的缺点。因此,一个人还是节制为好,即不可处处占上风,而应采取谨慎的处世态度。”

老子还对孔子说:“君子盛德,容貌若愚。”这里的盛德是指“卓越的才能”。整句话的意思是,那些才华横溢的人,外表上看与愚鲁笨拙的普通人毫无差别。

老子还告诫世人:“不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。”这句话的大意是,一个人不自我表现,反而

显得与众不同;一个不自以为是的人,会超出众人;一个不自夸的人会赢得成功;一个不自负的人会不断进步。

比如,身在职场,往往都急于显露一下自己的才能和实力,盼望尽快得到他人的认可和刮目相看。因而表现得锋芒毕露、急于求成,凡事都要争个“先手”,有时动不动还要来个“抢跑”。但是,过早地掀起和卷入竞争,也会造成某些潜在的被动。

(1)无形中将自己放在一个较高的起点和定位上。因为你处处显露自己的才干和见识,人们就会产生一种心理定式,认为你总能比别人强。一旦你有错漏和失误,别人轻则说你还欠火候,重则落井下石,幸灾乐祸地说这是自高自大的最好报应。

我们在日常工作中,会遇到以下问题:有一些事,人人已想到、认识到了,却无一人当众说出来。这些人并非傻子,而是都学精了。人所共欲而不言,言者乃大傻也。有很多话你若争着说,必定犯忌,或说中别人之痛处,这样你就会倒霉了。

(2)过早地卷入升迁之争。升迁之争存在的一个普遍规律便是通过不断地淘汰来实现金字塔式的职位升迁。过早地进入这个程序,就意味着有可能过早地遭到淘汰。有时淘汰有可能是一种机遇和运气,有时会是人际关系失衡后一种权宜的矫正,甚至是一种不公平、不光彩的人为私欲的暗箱操作和利益交换。过早地卷入可能会成为无辜的牺牲品。

(3)根基不稳,虽长势很旺,但经不住风撼霜摧。没有厚积薄发的底牌,就一股脑儿地将十八般武艺悉数亮将出来,便是应了中国那句忌语:“好话不可说尽、力气不可用尽、才华不可露尽。”一旦成强弩之末,连薄绢都穿不过,那肯定会被逐出场外,到那时岂不心血?

所以,一个人要善于去掉自己锋芒毕露的角,这样才能长久,才能厚积薄发。

道家另一位代表人物庄子也有一句类似的话叫“直木先伐,甘井先竭”。一般来说,挺直的树木多先被砍伐;水井也是涌出甘甜井水者先干涸。嫉贤妒能,几乎是人的本性,所以有才华的人会遭受更多的不幸和磨难。

由此观之,人才的选用也是如

此。有一些人才华横溢,锋芒太露,虽然容易受到重用提拔,可是也容易遭人暗算,甚至引来杀身之祸。历史上和现实生活中的这种例子比比皆是。

三国时,杨修是曹营的主簿,他思维敏捷,也敢于冒犯曹操。

曹操曾造花园一所。造成,曹操去观看时,不置褒贬,只取笔在门上写一“活”字。杨修说:“门内添活字,乃阔字也。丞相嫌园门阔耳。”于是翻修。曹操再看后很高兴,但当知道是杨修析其义后,内心已忌杨修了。又有一日,塞北送来酥饼一盒。曹操写“一盒酥”三字于盒上,放在台上。杨修入内看见,竟取来与众人分食。曹操问为何这样?杨修答说,你明明写“一人一口酥”嘛,我们岂敢违背你的命令?曹操虽然笑了,内心却十分厌恶。

还一次,刘备亲自打汉中,惊动了许昌,曹操也率领四十万大军迎战。曹刘两军在汉水一带对峙。曹操屯兵日久,进退两难,适逢厨师端来鸡汤。曹操见碗底有鸡肋,有感于怀,正沉吟间,夏侯惇入帐

禀请夜间号令。曹操随口说:“鸡肋!鸡肋!”便把这作号令传了出去。行军主簿杨修即叫随行军士收拾行装,准备归程。夏侯悼大惊,请杨修至帐中细问。杨修解释说:“鸡肋者,食之无肉,弃之有味。今进不能胜,退恐人笑,在此无益,来日魏王必班师矣。”夏侯惇也很信服,营中诸将纷纷打点行李。曹操知道后,怒斥杨修造谣惑众,扰乱军心,便把杨修斩了。

凡此种种,皆是杨修的聪明犯着了曹操的忌讳;杨修之死,是由于他的聪明才智。后人有诗叹杨修,其中有两句是:“身死因才误,非关欲退兵”。这是很切中杨修之要害的。

杨修之死给我们留下了重要的启示:才不可露尽。杨修是绝顶聪明的人,也算爽快,且才华横溢,其才盖主。这就犯了曹操的大忌。有些将帅帝王是不喜欢别人胜过自己的。一些资料说,乾隆皇帝好卖弄才情,好写诗,写过数万首诗。他上朝时经常出些辞、联考问大臣。大臣们都很聪明,明明知道那是很浅的学问或狗屁不通的对联,也不说破,故意苦思冥想,并且求皇帝开恩“再思三日”。这意思无非是让乾隆自己说。果然喜滋滋的皇帝说了出来,于是大臣一片赞誉之声,把个皇帝老儿喜得不得了。

杨修犯的正是这禁忌,你处处出尽风头,那魏王还能英明得了吗?这不是叫人赞扬你而冷落了主人吗?这是他必死的原因之一。

事不要点破。譬如鸡肋,曹操正苦思于此,不知如何解脱,你捅穿这层薄纸,就是羞辱了他。

去子的趕醒

嫉贤妒能,人之本性,有才华的人会遭受更多的不幸和磨难。好话不可说尽、力气不可用尽、才华不可露尽。一个人要善于去掉自己锋芒毕露的角,这样才能长久,才能厚积薄发。

大成若缺,大盈若冲

【原文】

大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。

--老子o第四十五章

【译文】

最完美的事物,看起来仿佛有缺陷,但是他的功用却永不衰竭。最充实的东西,看起来彷佛是空的,但他的功用却无穷无尽。

老子教导我们一种境界,叫大成若缺,大盈若冲。最完美的东西,要留有一点空缺,非常充盈的东西,要留一点空,这样才有一种生命的张力,有一个后劲。看上去大成而带一点缺失,看上去充盈而带有一点空隙,这个作用将永远不弊败,永远用不完。

老子讲“大成若缺”,其实不过是讲境界,讲人生目的。我们来举一个大家比较熟悉的例子来解读。

西汉的萧何,在辅佐汉高祖刘邦争夺天下的过程中功劳最大,被刘邦封为那侯,赐予的食邑也最多。

汉高帝十一年(公元前196),陈稀反叛,高祖亲自率军到邯郸镇压。平叛尚未结束,淮阴侯韩信又在关中谋反,吕后采用萧何的计策,杀了淮阴侯,为高祖除去了心腹大患,于是汉高祖立即派遣使者拜丞相萧何为相国,加封五千户,并令五百名士卒、一名都尉做萧何的卫队。

为此许多大臣都来祝贺,唯独谋士陈平深表担忧,对相国萧何说:“祸患从此开始了。皇上风吹日晒地统军在外,而您留守朝中,未遭战事之险,反而增加您的封邑并设置卫队,这是因为目前淮阴侯刚刚在京城谋反,对您的内心有所怀疑。设置卫队保护您,并非以此宠信您,希望您辞让封赏不受,把家产、资财全都捐助军队,那么皇上心里就会高兴。”萧何深以为然,立刻听从了他的计谋。高祖果然非常欢喜。

汉高帝十二年(前195)的秋天,飄布起兵反叛,高祖又亲自率军征讨,征战期间屡次派人来询问萧相国在做什么。萧何因为皇上在军中,就在后方竭力安抚勉励百姓,把自己的家财全都捐助军队,和讨伐陈稀时一样。此时,又有一个门客劝告萧何说:“您灭族的日子不远了。您位居相国,功劳数第一,还能够再加功吗?您当初进入关中就深得民心,至今十多年了,民众都亲附您,您还是那么勤勉地做事,深受百姓的爱戴。皇上之所以屡次询问您的情况,是害怕您民望太高,有可能震撼关中,对他不利。如今您何不多买田地,采取低价、赊借等手段来败坏自己在民间的声誉?这样,皇上的心才会安定,才不会对您不利。”于是萧何又听从了他的计谋,高祖果然放下心来,从此不再派人查问。

高祖征罢鞭布叛军归来,民众纷纷拦路告状,控告相国低价强买百姓田地房屋数量极多。高祖于是召见萧何,笑着说:“你这个相国竟是这样‘利民’!”并把百姓的上书都交给萧何,说:“你自己向百姓们谢罪吧。”

萧何购置田地住宅必定处在贫苦偏僻的地方,建造家园不修筑有接墙的房舍。他说:“我的后代贤能,就学习我的俭朴;后代不贤能,家产也不会被有权势的人家所夺取。”萧何的后代因为犯罪而失去侯爵封号的共有四世,但每次断绝了继承人时,天子总是再寻求萧何的后代,续封为娜侯,功臣中没有谁能够跟萧何这种情况相比。?

太史公评价萧何说:相国萧何在秦朝时仅是个文职小官吏,平平常常,没有什么惊人的作为。等到汉室兴盛,仰仗帝王的余光,萧何谨守自己的职责,根据民众痛恨秦朝苛法这一情况,顺应历史潮流,给他们除旧更新。韩信、貯布等都已被诛灭,而萧何的功勋更显得灿烂。他的地位为群臣之冠,声望延及后世,能够跟阂夭、散宜生等人争辉比美了。

正是因为萧何成功运用了“大成若缺”的方式,不但在险恶复杂的政治环境下保全了自己的性命,还使得他亲自制定的“无为而治”的政治纲领得以继续延续下去,为开创“文景之治”的太平盛世打下了良好的政治基础,正所谓“其用不弊”。

获得了极大成就的人要表现得有所欠缺。这不是人为地让其欠缺,而是他自身要保持欠缺,这是他自身的需要,因为这样他才能保持自己的作用永不衰退。这里的“有所欠缺”,指做事留有余地,这样不但能够使自己进退自如,也能使自己开创的事业得以源源不断地发展下去。

“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。”这是一个大境界,就是说,你最大的容纳是虚无的,只有虚无才能容纳无穷的未来。正如一个杯子它须是虚空的才可能装进水,一个塞满物体的容器,是不可能装进它应该容纳的东西的。做人处事,要遵循这个原则。

老子的提醒

最完美的东西,要留有一点空缺,非常充盈的东西,要留一点空,这样才有一种生命的张力。看上去大成而带一点缺失,看上去充盈而带有一点空隙,这个作用将永远用不完。做人处事要留有余地。

大巧若拙,大辩若讷

【原文】

大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

--老子o第四十五章

【译文】

直线的极端似曲线,巧妙的极致似笨拙,最善辩者却似笨嘴。

老子这句话的意思是,最聪明的人,真正有本事的人,虽然有才华学识,但平时像个呆子,不自作聪明;虽然能言善辩,但好像不会讲话一样。做人须带一份憨,一份痴;不憨不能犯大难,不痴无以处浊世。凡患得患失之人,正是太聪明耳。

所以,无论是初涉世事,还是位居高官,无论是做大事,还是一般人际关系,都须带一份憨,一份痴。

我们在说一个人迂腐的时候,往往讲这个人不开窍。不开窍固然不好,但开窍过多就好吗?

老子告诫我们,做人要“大巧若拙”。为什么呢?因为懂得越多,看得越透彻,要求得到回报的欲望就越高,对社会就越不满,人生也越痛苦。知道得越多就越要盘算,把生活变成了生意,计较得失。所以,做人还是“屈”一点、“拙”一点、“讷”一点好。

曾经有人将世间各色人等,按其精明的程度分为四个等级、四种

类型。

第一个等级是外表敦厚,‘对人处世绝不以精明自居,甚而让人感觉有些傻乎乎,但骨子里却有一种智慧。这种人,往往让人产生一种高度的信任感。这种精明,是最高层次的精明,所谓“精明不外露”,以及“大巧若拙,大辩若讷”,就是这个意思。

第二个等级是让人一眼看去就感觉浑身透着精明,而内底也确实相当精明的人。但“精明外露”已非上品,不免让人处处防范,其“精明”的效果也就有限,充其量只能算是二等货。

第三个等级是本身既尤多大能耐,看上去也就是傻冒一个,正因其内外都“傻”,本人既无“自作聪明”之举,他人对其也全不设防,进而有不忍欺之者,故尚可安居三等。

第四个等级是看上去一脸“精乖”相,亦往往自认为精明过人,骨子里却愚不可及。此等角色人见人厌,成事不足败事有余,是为末等。

以上四色人等,又并非一成不变,如第二等者,一旦“精明”过头,聪明反被聪明误,往往会沦入末等而不复;而原为第三等者,如能在世事磨炼中逐渐悟出人生真谛,则摇身一变而跻身头等行列者亦不乏其人。

再聪明的人都无法完全认清世间万象,运转再快的头脑也跟不上世界万物的变化。所以老子要求我们做人要“屈”一点,“拙”一点,“讷”一点,这样才能掌握世间万物,掌握我们自己。

很多人还对金庸笔下郭靖的“傻里傻气”记忆犹新。结果呢?他成了受人尊敬的武林高手。

某种角度看《天下无贼》,也许我们看到的傻根更像是对金庸笔下郭靖的翻版。傻根说他们家乡,在山里见到牛粪,用小石子绕着画

个圈,隔个三五天没人会去动它,因为他们都知道这已是别人的了。就像剧中人物说的那样,我们走了那么远的路,就遇到傻根一个对别人没有设防没有戒心的人。

在浩**的列车上,老谋深算的黎叔,保护傻根的王薄、王丽,想篡位的老二,争风吃醋的小叶,每个人都在钩心斗角,暗中窥探。长夜漫漫,所有的聪明人都无法安然入睡,却只有心无旁鹫的傻根睡得香甜。

傻人的福气主要体现在:

(1)傻人对许多事是不过心的。傻人缺乏精明人的一些算计和设想。算计和设想虽是好事情,可好事情的另一面常常就是陷阱,会造成人的过失。而傻人缺乏那样的算计,也就避免了那样的过失,无所谓陷阱可言。

(2)傻人往往也不会过分注意身边潜在的危险和可能要失去的东西。所以他往往对事物并不主动地岀击,这样反而不会使危险扩大,做到了顺其自然。傻人的天性里含有一种自然的忍让、宽容和视而不见,他做到了一种精明人很难做到的事情,傻人是不计较所谓得失的。

(3)傻人由于自身的特点,目光往往是不够尖锐的,这样他也就没有那么多的挑剔。一个不去挑剔生活和别人的人,是幸福的。

(4)傻人对许多事情都是不在乎的态度。这正是精明人以为的天

下最高明的境界,当然也就最难忍受。而傻人却不管这一套。因此,在生活里,只有傻人活得最痛快、最轻松,似乎也就最完备。精明人是看不起傻人的,他们防止自己做傻事,每一步都希望迈得很精确。可其结果却总是让他们不满意。甚至不但干了错事傻事,还招来许多危险,落入怪圈或陷阱。世上如果真有什么巨大损失的话,那一定是发生在精明人身上的。

傻人是有福气的,傻一点似乎更可靠。尤其是在这个日渐复杂的社会里,装傻,做傻人,说傻话,已经成为许多精明人的处事方式。

聪明不外露,才是真正的智者。巧中有拙,拙中有巧,用大智若愚的一种心态存活于当今的社会,也就是做人要带一份憨,一份痴。不害人也不被人害。保住了自己,也成全了他人,何乐而不为呢?

鑫子的提醒

直线的极端似曲线,巧妙的极致似笨拙,最善辩者却似笨o嘴。做人须带一份憨,一份痴;不憨不能犯大难,不痴无以处浊世;还是“屈”一点、“拙”一点、“讷”一点好。?

学会看破不说破

【原文】

知者不言,言者不知。

【译文】

智慧的人不多言,多言的人必愚笨。

“知者不言,言者不知。”老子的这句话,告诉人们要学会糊涂处世。后世人对这句的理解是仁者见仁,智者见智,动用之妙,存乎一心。言语是很浅薄的东西,很多时候,我们无须太多的语言去演绎我们的才华,更无须掩盖我们的浅薄。

说话是一门学问,说得不多不少是一门很考究的工夫。有时,明明知道的事情而故意装着不知道,看得分明的东西装作看不见。通俗一点讲,就是虽然明白一切,但却故意装糊涂。明明知道,明明看见了却装作不知道,没看见。

为了保全自己,为了达到目的,你都必须这样做。比如你偶然知道了你不该知道的事情,为了保护自己的生命安全,你必须要缄口不言。人人都有身处险境、尴尬难堪的时候,“知者不言”常常是明哲保身或达到目的的重要手段。

在一个特定的形势、场合、背景下,尽管你都知道,但是不该说

的就不说,说了反而不如不说的好,甚至还会带来祸害,那你就来个“知者不言”,那真是“智者不言”了。历史与现实生活中很多人就是不能把握这一点,不看对象,不看场合,有啥说啥,给自己带来很多的麻烦,甚至一生的后悔。这种“言者不知”,又真是“言者不智”To这样的例子难道还少见吗?

春秋时,齐国有位智者叫隰斯弥。当时当权的大夫是田成子,颇有窃国之志。一次,田成子邀他谈话,两人一起登临高台浏览景色,东西北三面平野广阔,风光尽收眼底,唯南面却有一片隰斯弥家的树林蓊蕴郁郁,挡住了他们的视线。隰斯弥在谈话结束后回到家里,立即叫家仆带上斧锯去砍树林。可是刚砍了几棵,他又叫仆人停手,赶快回家。家人望着他感到莫名其妙,问他为什么颠三倒四的?隰斯弥说:“我家一片树林突兀而列,从田成子的表情看,他是不会高兴的,所以我回家来急急忙忙地想要砍掉。可是后来又转念,当时田成子并没有说过任何表示不满的话,相反倒十分的笼络我。田成子是一个非常有心计的人,他正野心勃勃要谋取国位,很怕有比他高明的人看穿他的心思。在这种情况下,我如果把树砍了,就表明了我有知微察著的能力,那就会使他对我产生戒心。所以,不砍树,表明不知道他的心思,尚算不上有罪而可避害;而砍了树,表明我能知人所不言,这个祸,闯得可就太大啦!”

古人以为做一个真正明智的人,要察,又要有度,“好察非明,能察能不察之谓明。”什么叫“能不察”呢?就是在一群人中,唯有自己洞察了这件事的本质,而又偏偏有人不愿你把事实的真相说出来,于是只好装作不知,以免遭不测。

中国人自古懂得一个古训:看破而不说破。大凡立身处世,是最需要聪明和智慧的。糊涂不是无知,是人类隐藏着的智慧。糊涂不是I“:/无能,是人类一种未曾被启动的潜能。做人要学会糊涂。郑板桥曾道:“难得糊涂”。但难得糊涂的郑板桥,其实是个明白人。看破官场腐败的他,辞官回乡,写诗作画为生,潇洒人生,以怪闻名。能看破,但就是不说出来或做出来。这是一种揣着明白装糊涂的智慧。

与人相处,有时需要学会装糊涂。“心照不宣”就是一种比较高级的装糊涂法,只要你管住了自己的嘴,抑止住你想表现的欲望就行了。这种“糊涂”实际上就是“明者远见于未萌,智者避危于无形”,是一种少有的谨慎。

愚昧者看不懂,聪明人看得破。看破不说破的是大聪明,真高明,看破又说破的则是大愚蠢,假精明。宋江久怀招安之志,吴用看得最清楚,但从不说破,宋头领格外倚重于他;李逵动不动就大叫“招甚鸟安”!结果老是受宋江的怒斥。这便是智者与愚者的区别之所在。

有许多事情可以看破不可以说破,难得糊涂才能保全自己。在纷繁变幻的世道中,能看透事物,看破人性,能知人间风云变幻,而又能“难得糊涂”,这样不是很好吗?

老子的提醍

智慧的人不多言,多言的人愚笨。看破不说破的是大聪明,真高明,看破又说破的则是大愚蠢,假精明。难得糊涂,远见于未萌,避危于无形,这样不是很好吗?

见于未菌:修福的景高境界

顺不足喜,逆不足忧

【原文】

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。

--老子o第二章

【译文】

世人都知道了美之为美,也就知道了何谓丑恶;都知道了善之为善,也就知道何谓不善。所以,有与无相并而生,难与易互相成就,长与短互相对比,高与低互相映衬,音节与旋律彼此应和,前与后连接相随。

这是老子的方法论和自然主义的功德篇。老子的这一篇文章,旨在说明事物是互相对立而存在的,同时也说明了为功而不居功,所以功德永在的自然主义思想。

老子在这里主要阐述自然与人事的相对论,告诉人们一切事物都有对立面,一切事物都在相反的关系中产生,它们相辅相成,彼此互补。相反的关系是经常变动着的,因而一切事物及其价值判断也在不断地变动。以“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随”的辩证法,说明世间一切现象,都在对立中相调和。

比如,人生的处境就是如此。有时候我们处在顺境中,一顺百顺;?

有时候我们处在逆境中,看不到未来的方向;甚至一会心情很好,一会儿又莫名其妙地烦躁起来。怎么看待这个问题?怎么让自己的处境和心情有一个连续性?

根据老子的辩证法,要避免自己的处境和心情的大起大落,就必须在顺与逆这对矛盾关系的处理上实现“顺不足喜,逆不足忧”。

《菜根谭》有言:“居逆境中,周身皆针药石,砥节砺行而不觉;处顺境中,眼前尽兵刃戈矛,销膏靡骨而不知”。这段文字的意思是:一个人如果生活在逆境中,身边接触到的全是犹如医治自身不足的良药,在不知不觉中会使你磨炼自己的意志。反之,一个人如果生活在顺境中,这就等于在你的面前摆满了消磨你精神意志的刀枪,在不知不觉中使你身心受到腐蚀而走向失败的路途。

人生的路有起有落,看待人生的起落顺逆应该用辩证的观点。居逆境固然是痛苦压抑的,但对一个有作为、能自省的人来说,在各种磨砺中可以锻炼自己的意志,修正自己的不足,一旦有了机会,就可以由逆向顺,振翅高飞。居顺当然是好事,但对于一

个没有良好的品质和远大追求的人来说,优裕环境中往往容易堕落腐败,这和在清苦环境中的容易发奋上进的道理一样。一个人生活一优裕,就容易游手好闲不肯奋斗;相反,如果处在艰苦的环境中,就会“穷则变,变则通”。所以贫与富不是绝对不变的,顺与逆也是可以相互转化的。

老子告诫我们,当你遇到挫折时,切勿浪费时间去算你遭受了多少损失;相反的,你应该算算看你从挫折当中,可以得到多少收获和资产,你将会发现你所得到的,会比你失去的要多得多。踮起脚尖儿,又是另一条生命,另一种活法,另一番境界。

老子还说:“名与身孰亲?身与货孰多?得与失孰病?是故,甚爱必大费,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。”这是讲人的一生之中,名誉、名声和生命到底哪个更重要呢?自身与财物相比,何者是第一位的呢?得到名利地位与丧失生命相衡量起来,哪一个是真正的得到,哪一个又是真正的丧失呢?

也许一个人可以做到虚怀若谷,大智若愚,但是事事吃亏,总觉得自己在遭受损失,渐渐地就会心理不平衡,于是就会计较自己的得失,再也不肯忍气吞声地吃亏,一定要分辨个明明白白了。战友之间,同事之间是非不断,自己也惹得一身闲气,而所想到的也照样没有得到,这样,在他的心里一直都很不顺。

而在老子看来,一个人应该更看重的是自身的修养,而非一时一事的得与失。

春秋战国时期的子文,担任楚国的令尹。三次做官,任令尹之职,却从不喜形于色,三次被免职,也怒不形于色。这是因为他心里平静,认为顺与逆和他没有关系了。子文心胸宽广,明白争一时得失毫无用处。该失的,争也不一定能够得到,越得不到,心里越不平衡,对自

己毫无益处,不如不去计较这一点点损失。这样,在子文的人生中就***’全是顺境,没有逆境可言了。

亳子的提醒

顺不足喜,逆不足忧,顺中伏祸,逆中潜福,福祸相依,顺逆互伏。世间一切现象,都在对立中相调和。人生的路有起有落,要辩证地看待人生的顺逆,顺与逆可以相互转化,一切都在于心的妙用。

得意淡然,失意坦然

【原文】

不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。

-老子o第二十二章

【译文】

不自我表现,所以高明;不自以为是,所以出色;不自我夸耀,所以能建立功勋;不骄傲自满,所以能够长久。

世上总会有这样一些人,认为自己很聪明,自己的主意很好,自己的见解很正确,自己的能力很强。事实上,这是大多数人的盲区,看不到自己的缺点。人常常因为自己不够谦虚而受到惩罚。

老子告诉人们,不要主观,不要自满,不要骄傲,谦虚才能使人进步。谦虚是一个人内在修养的体现,骄傲张狂是一个人无知浅陋的体现。有时候低调谦虚是一种获胜的力量,而骄傲张狂则是胜利的障碍。

所以,智者常以谦虚、诚恳的说话做事方式打动人心,愚者则对人对事做骄傲张狂的姿态,使人们对之产生厌恶感。低调谦虚的人在遇到困难时往往会得到人们的同情和帮助,而骄傲张狂的人有了麻烦别人大多会隔岸观火不去理会。

老子还说:“淡兮其若海。”意思是志得意满时应平淡如海,不可骄傲侮慢,仍须心谦身平,不狂妄,心体坦然不失人生之本,堂堂正正做人,踏踏实实做事。

东汉末年,何太后之兄何进有愤于十常侍弄权,欲请外兵入京诛杀他们。京城乃军机重地,藩镇军马照律不经宣诏不准进京,以防作乱。但出身屠家的何进见识浅,不谙此理,动了这念头。曹操知道后,对何进说:“宦官之祸,古今皆有;但世主不当假之权宠,使至于此。若欲治罪,当除元恶,但付一狱吏足矣,何必纷纷召外兵乎?”曹操这话很有道理,一则天子不应让宦官拥有如此大的权力;二则要办他们的罪时,也只需把他们交给狱吏究罪就行了,不必要动用到外兵进京。何进不但不听曹操劝阻,反而猜忌曹操怀有恶意。曹操感叹说:“乱天下者,何进也。”果然,由此演出董卓进京,**内宫的悲剧。

天下乱始于何进,而何进在十常侍设下阴谋算计他时,不但不听部下的劝告,反而认为自己掌夭下大权,无人敢奈何他。这就注定了他的灭亡。

掌天下大权是说明权力大而已,并不能证明自身的安全。相反,权力之顶峰,成了众欲之望,众矢之的,反而成为别人谋害的对象。

何进的结局就是这样。虽然袁绍、曹操各选精兵五百,命袁绍之弟袁术带领,亲自护送何进入宫,但宦官传太后懿旨,阻止袁绍兵将进去。何进就在太监们的围攻下被砍成两段,成了十常侍作乱的第一个诛杀目标。

何进的见识与他的出身有关。因妹妹入宫为贵人,生皇子辩,妹妹被立为皇后,何进由此平步青云,一下子成了大将军。他位于人臣之极,但却外强中干,头重脚轻根底浅,成不了大事。他看不到三步棋,只看见自己的权势和职位,以为有了权力,就有了一切,就进了

保险箱,任何人都会拜倒在他跟前。这太自大了,死也死得不冤,他是死在己手。

权、财、势大时,容易冲昏头脑,小看对手。在生活中,何进的权位,非一般人所有。作为普通小人物、小百姓、小干部、小领导,可以从何进的教训中吸取的经验是,对待问题,应多思,慎虑,认真对待。不要以为有把握,或是已熟悉了,就可以轻视它。问题在未解决之前,即使是百分百的把握,也应视为三成、四成的把握来考虑。事情是变化的,人与人,人与事之间的关系都会转过来。在关键的地方,错失一步,可能会全盘失去。故此,万事小心为上。得意时切不可忘形,淡然最重要;失意时切不可自我作

践,坦然最可贵。得意时淡然,失意时要坦然

得意之时淡然,意在不要太看中自己一时的胜利,躺在成绩上面睡觉而不思进取。而是仍要用真诚经营情感,用执著追求事业,用微笑面对磨难,用宽容善待人生,这样便会无忧无虑,路也会越走越宽阔。

失意之时坦然,意在失意逆事之时,不可自暴自弃,自我作践,更不可自我绝望,而要处之坦然。常想想那许多现在还不如自己的人,则怨愤自然消除。坦坦****心境平如水,少了得失之烦心,多了自乐

之恬愉。但失意之时也不应不思进取,应在坦然面对失意的时候奋起。

人生得意的时候容易忘形,一忘形就不知道自己姓什么,于是恶念和恶行就会趁隙而人。

人生失意的时候容易失态,一失态就不知道自己的未来,于是消极和绝望就会趁隙而入。

人生多有曲折,得意之时不可忘乎所以,失意之时不可灰心丧气。按老子说的去做不会错。

老子的提醒

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低调谦虚是一种获胜的力量,骄傲张狂则是胜利的障碍。得意之时淡然,不要太看中自己一时的胜利而不思进取。失意之时坦然,不可自暴自弃,坦然面对失意而努力奋起。