淡泊超然才是本真
【原文】
生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄徳。
-老子o第十章
【译文】
让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，推动万物发展而不自恃其功绩，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。这就是最高深的修养境界了。
自然天道使万物出生，自然天德使万物发育、繁衍，它们养育了万物，使万物得以一定的形态、形状存在、成长。所以，万物没有不尊崇“道”和珍贵“德”的。“道”之所以被尊崇，“德”之所以被重视，并没有谁来强迫命令。它是自然而然，自己如此的。
“道”使万物生长，“德”使万物繁殖。它们使万物生成、发展、结果、成熟，对万物爱养、保护。它们生养了万物而不据为己有，推动了万物而不居功自恃，统领万物而不对万物强加宰制，这才是最深远的“德”。“生而不育，为而不恃，长而不宰”，就是老子理想的道德。
《道德经》第十章和第五十--章都出现了“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”的话。大概是老子有意中的无意吧。“玄德”
二字，在第六十五章还出现过，这更说明了老子对这句话情有独钟。
春秋时期，齐国人管仲和鲍叔牙是一对好朋友。管仲家里很穷，又要奉养母亲。鲍叔牙知道了，就找管仲一起投资做生意。管仲没有钱，本钱几乎都是鲍叔牙拿出来投资的。赚钱后，管仲拿的比鲍叔牙还多。
鲍叔牙的仆人看了就说：“这个管仲真奇怪，本钱拿的比我们主人少，分钱的时候却拿的比我们主人还多！”鲍叔牙对仆人说：“不可以这么说！管仲家里穷又要奉养母亲，多拿一点没有关系的。”
后来，齐国国君齐襄公被杀。襄公有两个兄弟，一个叫公子纠，在鲁国；一个叫公子小白，在莒国。这时，管仲已经做了公子纠的师傅，而鲍叔牙做了公子小白的师傅。两个公子听到齐襄公被杀的消息，都急着要回齐国争夺君位。
在公子小白回齐国的路上，管仲早就派好人马拦截他。管仲张弓搭箭，对准小白射去。只见小白大叫一声，倒在车里。管仲以为小白已经死了，就不慌不忙护送公子纠回到齐国去。怎知公子小白是诈死，等到公子纠和管仲进入齐国国境，小白和鲍叔牙早已抄小道抢先回到了国都临淄。小白当上了齐国国君，即齐桓公。齐桓公立即发令要杀公子纠，并把管仲送回齐国治罪。管仲被关在囚车里送到齐国。
齐桓公决定封鲍叔牙为宰相，鲍叔牙却对齐桓公说：“管仲各方面都比我强，应该让他来当宰相才对呀！”
齐桓公气愤地说：“管仲拿箭射我，要我的命，我还能用他吗？”
鲍叔牙说：“那回他是公子纠的师傅，他用箭射您，正是他对公子纠的忠心。论本领，他比我强得多。主公如果要干一番大事业，管仲可是个用得着的人。”
齐桓公也是个豁达大度的人，听了鲍叔牙的话，不但不治管仲的
罪，还立刻任命他为相，让他管理国政。管仲帮着齐桓公整顿内政，开发富源，大开铁矿，多制农具，后来齐国就越来越富强了。
齐桓公、管仲和鲍叔牙之间的关系，如果用老子“生而不有，为而不恃，长而不宰”这句话来形容最恰当不过。鲍叔牙对管仲有再生之德、推荐之恩，他却从未将自己的这份功劳、这份恩情挂在嘴上或是记在心里，可谓“生而不有”；管仲这匹千里马是被鲍叔牙拉到齐桓公面前的，齐桓公是伯乐，正是他们才使管仲立下了不世之功，人们只知有管仲而不知有君王，只知有管仲而不知有鲍叔牙。管仲却没有自恃功大而有过什么非分之想，没有作出过什么出格的举动，还经常主动为君王分谤，可谓“为而不恃”；齐桓公有容人之量，知人之明，用人之法。他敢于放手使用千里马，连缰绳都没带，不怕马跑了，不怕马野了伤人，是驭马的主人却没有主宰千里马，可谓“长而不宰”。
老子教我们，人活着应当超然于世，回归生命的本真。现代人要能够以出世之心做入世之事，淡泊名利，拒绝世故，远离机谋，莫争霸权，努力保持真情真性。不要在盲目追求过程中误入歧途，忘却了生活的真正目的和意义。
老子的提醒
人活着应当超然于世，回归生命的本真。要能够以出世之心做入世之事，淡泊名利，拒绝世故，远离机谋，莫争霸权，努力保持真情真性。
大肚能容天下事
【原文】
知常容，容乃公，公乃全。
-老子o第十六章
【译文】
能够认识自然规律的人是宽容的，宽容就会公平，公平就能无所不包。
宽厚待人，容纳非议，乃事业成功、家庭幸福美满之道。事事斤斤计较、患得患失，活得也累。所以，老子说：“知常容，容乃公，公乃全。”学会生活，学会宽容。
道家、儒家、佛家，都主张宽容。例如，有这么一句话：“大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑天下可笑之人。”凡有弥勒佛的寺庙里，我们经常可以见到这副对联。这副对联，就是讲度量的，人能达到能容天下万事万物的度量，其思想便是进入“禅”的高层境界了。度量，是对他人长处、短处和过错的一种包容。度量大，能得人心、团结人、纳众谋，以成其强大，对创造和谐的工作环境，十分有益。
有首打油诗写道：“占便宜处失便宜，吃得亏时天自知。但把此心摆正直，不愁一世被人欺。”内心正直、胸怀雅量，才能包容万物，
弥勒佛。中国民间普遍信奉的一尊佛，其肚大过人、笑
容满面的形象给人有益的启迪
才能以美好善良之心看待万物。
宽容在人际交往、朋友关系、婚姻关系中发挥着不可替代的功效。
(1)宽容是人际关系的润滑剂，真诚地宽容他人的过失，能够减少人与人之间的摩擦，改变人的精神状态，使人处在祥和、幸福的氛围中。
(2)友谊也需要宽容来保持新鲜，当我们在朋友有了过失，或是对自己犯了错误的时候，我们应给予朋友最大的关怀、最无私的谅解。如此，我们会因为宽容了朋友，自己的感觉也很好。
(3)在婚姻关系中，无私地宽容对方的过失，能够增进亲密关系，使婚姻生活更加和谐，家庭生活更幸福。试想，若有人爱你，而不计较你的错误，甚至你做错了事情他也接纳你时，你无法不更爱他。
(4)宽容可以把亲人之间的敌视、嫉妒、不满和愤恨等，统统逐渐溶化。
生活中我们可能会遭到别人的误会甚至伤害，对此如果一直耿耿于怀，就会对我们的生理和心理健康都不利。反之，忘记和宽容那些事、那些人，则对我们的健康大有益处。实验表明：人在记仇怀恨时，心跳会加快，血压会上升，而在心怀慈悲、宽容“仇人”时，心跳会减慢。
那么，如何才能拥有一颗宽容之心呢？
(1)凡事不计较。不如意的事来临时，泰然处之，不为所累；受人讥讽，不要睚眦必报；学会吃亏，便宜让给别人；多看别人的优点，少盯着别人的缺点。
在交往过程中，人和人之间难免会有一些摩擦，正如一首歌中所唱的那样“勺子总会碰锅沿，脚板总要擦地皮”，但是请记住“在这小小的天地里，我们大家生活在一起”，既然如此，还有什么大不了的事总是耿耿于怀呢？要知道没有度量的人，是干不出什么事业，成不了什么气候的。
(2)忍耐。对同事的批评、朋友的误解，过多的争辩和“反击”实不足取，唯有冷静、忍耐、谅解最重要。相信这句名言：“宽容是在荆棘丛中长出来的谷粒。”能退一步，天地自然宽。
(3)洞察。世界由矛盾组成，任何人或事情都不会尽善尽美。无论是“患难之交”、“亲朋好友”，还是“金玉良缘”、“模范丈夫”，都是相对而言的。他们的矛盾、苦恼常被掩饰在成功的光环下，而掩盖的工具恰恰是宽容。不必羡慕人家，不要苛求自己，常用宽容的眼光看世界，事业、家庭和友谊才能稳固和长久。
(4)原谅别人的过失。面对别人的伤害，有的人选择了逃避，有的人选择了怨恨，有的人则极端地选择了报复。为何不选择宽容呢？
宋朝的王安石和司马光，年轻时都曾在同一机构担任一样的职务。两人互相倾慕，司马光仰慕王安石绝世的文才，王安石尊重司马
光廉洁、谦虚的人品，在同僚中，他们俩的友谊简直成了某种典范。
王安石和司马光的官愈做愈大，心胸却慢慢地变狭，相互唱和、互相赞美的两位老朋友竟因为互不相让而结怨，反目成仇。
有一回，洛阳牡丹花开，包拯邀集全体僚属饮酒赏花。席中包拯敬酒，官员们个个善饮，自然毫不推让，只有王安石和司马光酒量极差。待酒杯举到司马光面前时，司马光眉头一皱，轮到王安石，王安石执意不喝，全场哗然，酒兴顿扫。司马光大有上当受骗被人小看的感觉，于是喋喋不休地骂起王安石来。王安石以牙还牙，二人打起嘴仗。
自此，两人结怨更深，王安石得了一个“拗相公”的称号。司马光也没给人留下好印象，他忠厚宽容的形象大打折扣，以至于苏轼都骂他，给他取了个绰号叫“司马牛”
“拗相公”的拗性和“司马牛”的牛脾气更激化了他们的冲突。王安石作为“敢为天下先”的改革派领袖，根本不把司马光放在眼里。司马光也不是好惹的，他又是上书，又是面陈，告了“拗相公”的御状。罪状之一是“不晓事，又执拗”；罪状之二是拉帮结派，利用皇帝给予的特殊权力，拉拢了一帮江西等地冥顽不化的蛮子。结论是：此人不是良臣，而是贼民。一直把王安石搞下了台，司马光才罢休。
到了晩年，王安石和司马光对他们早年的行动都有所后悔。大概是人到老年，与世无争，心境平和，世事洞明，可以消除一切拗性与牛脾气，而达到谦和的境界。王安石曾对侄子说，以前交的许多朋友，都得罪了，其实司马光这个人是个忠厚长者。司马光也称赞王安石，夸他文章好，品德高，功劳大于过错。
世上人与人之间的矛盾升级，主要在于双方不肯宽容。宽容是一种非凡的气度，一种宽广的胸怀，更是一种高贵的品质，一种崇高的境界。古人有云：“人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。”人生在世，可以说天天都在犯错误，只不过轻重不同而已。
宽容绝不意味着放纵、纵容、偏袒与迁就。宽容错误绝不是纵容对方犯错，更不是对对方的错误视而不见，听而不闻，不管不问，而是需要用一颗平常心去对待，对其正确引导，给予其改过的勇气与机会。
不要再为鸡毛蒜皮的小事斤斤计较。但是，对于大是大非的问题，不该包容的就不能包容，否则，就会演变为包庇。无论对于自己还是别人，过分的包容不仅不会解决问题，反而会引来对方得寸进尺。任何事情都有个度，过犹不及，就是这个道理。
老子的提應
内心正直、胸怀雅量，才能包容万物，才能以美好善良之心看待万物。做人有一个快乐的法则就是有宽容心。宽容是一种非凡的气度，一种宽广的胸怀，更是一种高贵的品质，一种崇高的境界。
随缘生活，随心自在
【原文】
道常无为，故无不为。侯王若能守之，万物将自化。
--老子o第三十七章
【译文】
道永远什么都不做，但却无所不在。如果王侯能把握它，万物都会自然发展。
意要求什么，而要一切随缘。
何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，
不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。
顺其自然，不怨尤、不急躁、不冒进、不强求、不悲观、不慌乱，这便是随缘。大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，毫不执著，这不仅是哲人的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。
苏轼《定风波》词里有句：“试问岭南应不好，却道，此心安处是吾乡。”品味此句，有一种意态自足的淡然，惹得多少后人喜欢。想来，苏轼作过那么多诗词，最可心最入耳的还是“此心安处即吾乡”。单是这一句，便成就了他，诗人之外还是哲人。
在那么多的古人里，苏轼是难得的一位通达智者。即使贬官海南，他也没有痛苦绝望过。身体的漂泊固然愁苦，可是倘若有一颗安定平和的心，那么在这世界上，就绝不孤凄。他不需要别人来为他营造一种家的氛围，而是靠内心的温暖，找到了许许多多世俗家庭中都没有的勇气与温馨。
随遇而安，随缘生活，随心自在，随喜而作，这是生活的智慧。若能一切随他去，便是世间自在人。我们生在人世间，必须得学会接受现实，虽然有时候现实很残酷。我们要学会随缘一世，才能活得自在。
在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼忧愁而不顺心的事时常萦绕着我们，那该如何面对呢？“随缘自适，烦恼即去。”其实，随缘是一种进取，是智者的行为。
许多人都有这种愿望：有生之年，顺顺利利地度过每一天。可现实却是残酷无情的，它常会猝不及防地给我们一击，把我们伤得很深、很痛，让我们一时不知所措。这就要求我们学会自我调节，学会适应环境，学会随遇而安，化解一切不幸和痛苦。
世事难料，人生变幻。也许你苦心经营的事业会被突如其来的一场灾难毁于一旦；也许你正精心安排着你的前程，精心设计着你未来的美好蓝图，一场大病却彻底改写你的人生；也许你本来就体质虚弱，你想实现壮志雄心，却是力不从心；也许你**满怀，理性不足，盲目投资，你不仅惨败，不经意间还花去你十年青春，让你彻底感受人生的无奈。在这个关键的时刻，你更需要有随遇而安的心态。随遇而安是对挫败者的一剂良药，是人生的另一种坦**，是一种成熟后的胸怀。
随缘是一种人生态度，高超而豁然，是不容易做到的。一切随缘，多么洒脱的胸怀，看穿眼前的浮云，把人生滋味咂透。
老子的提醒
随遇而安，随缘生活，随心自在，随喜而作，这是生活的智慧。随缘是一种达观、一种洒脱、一份人生的成熟、一份人情的练达。我们生在人世间，必须得学会接受现实，学会随缘一世，才能活得自在。
生命之重，名利之轻
【原文】
名与身執亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。
--老子o第四十四章
【译文】
对我们来说，名誉与身体哪个对我更值得亲近呢？身体与财富哪个对我们更重要？以上几种失去哪个对我们更不利呢？所以，执著于名利，必会耗费心力去追求，而积藏的东西越多，失去的也越多。
人们都说功名利禄，功名利禄是什么东西？学过物理学的人都知道万有引力，人为什么不能飞起来，人为什么不会轻功，这是引力的作用。在人组成的社会里面，功名利禄就是万有引力。有一些人为了功名，为了利禄不顾一切，瞬间被吸到地狱里面去了。
所以，老子提出这样的问题：名誉和身体哪一个离你更近？生命和财富相比哪一个更重要？当然生命更重要，可以为了生命不要那个名，不要那个利，为了那个利牺牲自己的生命是没有意义的。
浙江人民电器集团董事长郑元豹，与正泰集团董事长南存辉、德力西集团董事长胡成中并称“柳市三雄”。自1977年创业至2008年，郑元豹建立了自己的企业王国，以年营业收入146亿元的业绩，坐上
了中国500强第264强的交椅。
郑元豹的事业蒸蒸日上，宏图大展，身体也壮实矫健，英姿勃发。他在忙事业的同时，能自觉注重休养身心。郑元豹说，他的养心之道主要体现在三个方面：
一是重人。注重内心的自我平衡，平衡的心理带来了心灵上的平静。作为企业家，每天要处理的事情很多，完不成，烦恼就不断，怎么解决？这就是要靠自身的意、气、劲。以意带气，以气带劲。掌控自己的情绪、平和自己的心情。水平再高，高不过勤劳；本事再大，大不过人和。一切事在人为，平和的心态带来了健康，也带来了欢乐。
二是顺道。思想要开放，顺乎自然之道。要放开思想，天马行空，又要放轻松，不要总钻牛角尖。最能让人佩服的人是能拿得起，放得下的人。一个人有了开放的思想，博大的胸襟，容纳天地的肚量，健康状况自然不言而谕。
三是求和。和是顺和、竞和也是祥和、平和。这就是健康问题。没有了精神，也就没有一切。科学发现人体的细胞都是跟着人的精神状态来发展的。每个人有什么样的精神状态，他的身体状况，就会有什么样的发展。
除了上面的三部分内容，郑元豹还有自己的饮食、锻炼及保健方法。但郑元豹认为，饮食、锻炼是基于前三点。规律的生活，会使好的更好。有了前三点，已达到最高境界，自然而然地就会去注重运动保健。
很多人为了事业，玩命工作，虽然已经拥有几辈子都花不完的财富，有显赫的名声，但身体却垮了下来，有的甚至被累死。没有一个健康的身体，再蓬勃的事业、再幸福的人生又有何意义呢？
健康是生命的载体，生命依靠健康显示出一种活力。健康不是一切，但没有了健康也就没有了一切。
只知工作而不知休息的人会把自己搞得很忙碌，忙得没有时间关爱自己，连身体发出警讯提醒时，也因为太忙而被不经意地忽略，直到倒下来后才终于发出感叹：以前拼命去挣钱，现在拿钱来买命。牺牲自己的健康太不值得，身体一旦垮倒，没有了健康，什么成就，什么名声，什么财富，全部都是一场空。
一个人在世界上要想大有作为，必须“善待自己”，应该当心他那部成功的机器--自己的身体。
有许多人不知自爱，常常在无意识中损害自己、欺骗自己。他们出外办事时，总是饮食无定，有时竟一点东西也不吃，就是吃也不依照日常的时间。他们还总要剥夺自己睡眠和休息娱乐的时间。由于他们经常摧残自己的身体，不到40岁头发就已经渐白，身体也显出衰老的样子。他们竟然不懂得，要实现自己的雄心和志向，需要相应的体力与之配合。
许多人具有超群的天赋，却最终只获得了微不足道的成功，就因为他们不善保养身体这部机器。许多人到了晚年感到失望，甚至连年轻时希望的1%也不能达到，就是因为他们不好好保养自己的身体，所以也就毁灭了成功的可能。因为身体的原因，他们的生命光芒黯淡。
如果能够根据自己身体上的需要，给予适当的食物、充足的水分、新鲜的空气和阳光，就能为人体这部机器的正常运转提供能量。
在饮食和生活起居上，如果我们能应用自己的常识，维持适当的营养，过一种简单、有规律、有节制的生活，那么我们永远都不需要服药。
很多人为了节省金钱，便剥夺身体上应有的营养。他们往往很匆促地吞一块三明治，喝一杯牛奶，便算解决午饭问题，他们以为这样
既节省时间，又节省金钱。殊不知，如果他们走进一家好的饭店，从容地进一顿美味而有营养的中餐，而后休息片刻使身体能对食物进行充分地消化吸收，这才是大有裨益，这样做才是真正的“合算”。一个人剥夺能给予我们生命力、体力与智力的食物，无异于把一只能产金蛋的鹅杀死了。
健康的身体能够促进人们在工作上的努力，使得人们不断进步。许多人因为没有善待自己的身体，致使自己的机能减弱、能力丧失。
睡眠和营养的不足、户外运动的缺乏、工作过度，凡此种种，都是减弱体力、损害身体的主要原因。
还有许多人把精力浪费在愤怒、忧虑、怨恨以及琐碎的事情上。甚至有的人在愤怒、忧虑、怨恨和琐碎事情上所耗费的精力，比在正式工作上消耗的体力还要多。
老子的琨醒
名利是伤及世人生命的两件凶器。执著于名利，必会耗费心力去追求，而积藏的东西越多，失去的也越多。做人要懂得远离声色货利的**，在纷繁世界寻求内心的宁静。
养生贵在适度
【原文】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。
--老子o第五十章
【译文】
人出世为生，入地为死。属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；本来可以活得长些，却过早地走向死亡的，也有十分之三。为什么呢？因为奉养得太过度了。
老子认为，养生之道各有千秋，养生模式不尽相同，养生贵在掌握“适度”两字。所谓适度，就是根据自身具体条件，正确运用，掌握分寸，过之或不及都不是正确的养生观。
孙思邈在老子思想的启迪下，为世人总结出养生保健、延年益寿的“十二少”秘诀：“少思、少念、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少好、少恶、少欲、少怒”。他认为人的七情六欲，是人难以回避的精神活动，如果放纵或者抑制都会对身体有损害。为此，要做到适度，就贵在一个“少”字上。就是说要有所节制，不太过，保持中庸之道，不走偏锋，对于养生益寿多有裨益。
他在倡导“十二少”的同时还提出了他所忌讳的“十二多”。“多
思则神殆，多念则志散，多欲则志昏，多事则形劳，多语则气亏，多笑则脏伤，多愁则心摄，多乐则意溢，多喜则忘错混乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不理，多恶则憔悴无欢。”他把这“十二多”视为“丧生之本”。按他的养生理论，“十二少”是养生的真谛，而这“十二多”是丧生之本。只有二者紧密地结合起来，有所倡又有所忌，才能达到真正的养生境界。
现代养生学认为，所
谓养，即保养、调养、培
养、补养、护养；所谓生，
即生命、生存、生长之意。具体说就是要通过养精神、调饮食、练形
在运用过程中，我们应当注意以下8点：
(1)养勿过偏，综合调养要适中。有人把“补”当做养，于是饮食强调营养，食必进补；起居强调安逸，静养唯一；此外，还以补养药物为辅助。虽说食补、药补、静养都在养生范畴之中，但用之太过反而会影响健康。正如有些人食补太过则会出现营养过剩，过分静养只逸不劳则会出现动静失调，若药补太过则会发生阴阳偏盛偏衰，使机体新陈代谢产生失调而事与愿违。
(2)运动适度。运动是生命之源。运动过度伤身，运动不足无效。倘若闭门守舍，足不出户，缺少锻炼，必将导致精神不振，头昏眼花，食欲下降。如果锻炼强度过大，超负荷进行力不从心的运动，则会影响健康。动静结合乃是养生妙法。
(3)营养适度。营养是生命之本。医学专家认为：“均衡饮食才是强健体魄的关键。”营养过剩易因胖得病，营养不足则体弱易病。合理的膳食结构是：高蛋白、低脂肪、多维生素、少食糖、高纤维、限盐量。三餐质量：早好、午饱、晚少。
(4)情绪适度。经常保持乐观平衡稳定的情绪。勿过喜，防乐极生悲；勿过悲，过悲是生病祸根。马克思说过：“一种美好的心情，比十副良药更能解除生理的疲惫和痛楚。”这就告诉人们，好的精神状态是可以转化为获得长寿的物质力量的。
(5)睡眠适度。睡眠过多或不足，都会疲倦。日本一项十万人参加、历时十年的大规模跟踪调査表明，每天睡七小时的人最长寿。名古屋大学的专家们在新一期美国睡眠协会会刊上撰文说，不论男女每天睡七小时最合适，睡得越多死亡率越高，睡得越少死亡率也越高。
(6)动脑适度。退休后的老人，长期不用脑，脑细胞退化则快，易患老年痴呆症。但用脑过度，脑细胞会因缺乏能量，而逐渐丧失功能。
(7)用药适度。是药皆有毒。治病药还是保健药都有副作用。用？
药千万别自作主意，随便增减，务必遵医嘱，按时定量，才能恰到好处，获取祛病健身的最佳效果。
老子的提醒
养生贵在适度。人的七情六欲，是人难以回避的精神活动，如果放纵或者抑制都会对身体有损害。养生贵在一个“少”字上，要有所节制，不太过，保持中庸之道，不走偏锋。
快乐源于心灵的富足
【原文】
见素抱朴，少私寡欲。
--老子o第五十三章
【译文】
保持纯洁的本性，减少私欲杂念。
老子主张的恬淡寡欲，清净为上，对他的精神修养、情志调节起着很好的作用。他极力主张“见素抱朴，少私寡欲”，这本来是治国之道，后人发现用在养生上更为合适。一个人不要贪心追求名利，要寡欲清心，经常保持心通气畅、体泰神清的心理状态，自然可获得健身延年。老子还认为人之生难保易灭，气难清而易浊。只有节奢欲，才能保性命。会养生的人，一定要薄名利，禁声色，廉货财，损滋味，除佞妄，去妒忌。
人心不足蛇吞象，想想蛇吞象的样子，会是一种什么感受--咽不进，吐不出，要多别扭有多别扭。什么都想要，最后可能什么也得不到，反而一辈子将自身置于忙忙碌碌、钩心斗角之中。这样活着，未免太累！《论语》里说颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”如果少一些欲望，是不是也会少一些痛苦呢？
哲人说：“当官为民，有钱没钱，其实都一样可以活得有滋有味，
各有各的活法儿。一切都随时空的转移，个人的条件为依据。”功名利禄不必刻意去追求，官大五品，腹中空空，也是虚有官禄。“芝麻绿豆”一个，身怀绝技，照样誉满全球，悠哉快哉！
但是，“人是贱坯子”，没有追求就活得乏味，没奔头，还得要追求。功名利禄到手了，“七品”的还想闹个“六品”，有了“六品”想“五品”，有了“五品”又眼馋“三品”。于是就得巴结，拼命地巴结，只在“品”级上巴结，结果“人品”是巴结一级少一品，到头来累得精疲力竭。仔细品味品味，竟不知道人生是个啥滋味，一辈子不曾享受过真人生，也不懂得真人生，“活得真累”！
在功名利禄之上，“难得糊涂”，一切顺其自然，认认真真地做事，老老实实地做人，得则得，不能得不争；当得没得，不急不恼，不该得，得了，也不要，这才叫聪明人，活得轻松，悟得透彻。
有一个美国商人坐在墨西哥海边一个小渔村的码头上，看着一个墨西哥渔夫划着一艘小船靠岸。小船上有好几尾大黄鳍騎鱼，这个美国商人对墨西哥渔夫能捕这么高档的鱼恭维了一番，还问要多少时间才能收获这么多。
墨西哥渔夫说，才一会儿工夫就抓到了。美国人再问，你为什么不待久一点，好多捕一些鱼？
墨西哥渔夫不以为然：“这些鱼已经足够我一家人生活所需啦！”
美国人又问：“那么你一天剩下那么多时间都在干什么？”
墨西哥渔夫解释：“我呀？我每天睡到自然醒，出海捕几条鱼，回来后跟孩子们玩一玩，再跟老婆睡个午觉，黄昏时晃到村子里喝点小酒，跟哥儿们玩玩吉他，我的日子可过得充实而又忙碌呢！”
美国人不以为然，帮他出主意，他说：“你应该每天多花一些时间去抓鱼，到时候你就有钱去买条大一点的船。自然你就可以抓更多？
鱼，再买更多渔船，然后拥有一个渔船队。到时候你就不必把鱼卖给鱼贩子，而是直接卖给加工r，然后自己开一家罐头工厂。如此你就可以控制整个生产、加工处理和行销。你就可以离开这个小渔村，搬到墨西哥城，再搬到洛杉矶，最后到纽约。在那里经营你不断扩充的企业。”
墨西哥渔夫问：“这得花多少时间呢？”
美国人回答：’‘十五到二十年。“
“然后呢？”
美国人大笑着说：“到时候你就发啦！你可以几亿几亿地赚！”
“再然后呢？”
美国人说：“到那个时候你就可以退休啦！你可以搬到海边的小渔村去住。每天睡到自然醒，出海随便捕几条鱼，跟孩子们玩一玩，再跟老婆睡个午觉，黄昏时，晃到村子里喝点小酒，跟哥儿们玩玩吉他！”
墨西哥渔夫疑惑地说：“我现在不就是这样了吗？”
听了渔夫的回答，也许我们会吃惊，会一时无语。但是我们不得不重新思考这样一个很难回答的问题：我们到底在追寻什么？是快乐？
是金钱？是幸福？其实生活是一种态度，一种心情，一种选择，一种状态，T种活着的方式。
同理，一个人要想得到什么，就应该先给予别人，帮助别人，使“既以为人己愈有，既以与人己愈多。”即使于声色滋味上，也是懂得物极必反，取舍有度：“圣人之于声色滋味也，利于性（生）则取之，害于性（生）则舍之。”这就是道家提倡的“全生葆真”之道。
人总是会说活得很累。细究起来，生活中的累，除了体力之累，还有精神之累，欲望之累。欲望的满足不是满足，而是一种自我放逐，欲望会带来更多更大的欲望。
其实，从生活的价值来说，能够体味人生的酸甜苦辣，做过了自己所喜欢的事，没有虐待这百岁年华的生命，心灵从容富足，就可以安心了。
蹇子的提醒
见素抱朴，少私寡欲，乃养生之道。心灵从容富足，则在富在贫，皆足安心。不贪心追求名利，寡欲清心，经常保持心态气畅、体泰神清的心理状态，自然可获得健身延年。
从淡泊中获得快乐
【原文】
我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，保儻兮若无所归。
--老子o第五十九章
【译文】
我独自恬静淡泊不起波澜，混混沌沌的样子，好像一个还不会笑的婴儿，疲乏慵散地好像不知归宿。
老子认为，天下有办不完的事，更有赚不完的钱，如果一味去追求这些东西而成天把自己搞得筋疲力尽，最后却损害了自己的健康，那是得不偿失的。所以，老子主张，做人要有几分淡泊的心态，最高的修炼是达到“无我”的境界。要不然，欲望会让你痛苦不堪。
相对于世俗之人的浑浑噩噩、兴高采烈，老子却深知世故而返朴归真、宁静淡泊地像婴儿一样。在今古中外的思想家里，最歌颂婴儿纯净的应该是老子吧。如果一个人能不失去婴儿之心，就可以找到快乐的灵药了。
人生的目的，并不只在于名利和地位，而在于享受生命的快乐，体验生活的美好。长久的快乐，绝不在喧嚣中，绝不在浮华里，它源于淡泊宁静。唯有淡泊，才可以把我们带入那些宁静高远的境界，入微体验人生的快乐，细致感受生命的美丽。？
人世间的快乐，实际上就蕴藏在平凡而又平常的生活里。可叹世人身在福中不知福，充分地享受着文明生活所带来的一切便利，偏又把这一切视为理所当然的。快乐近在眼前竟毫无知觉，却偏偏去追求那些虚无缥缈的东西。
有位年轻人在岸边钓鱼，邻旁坐着一位胡须花白的老人在钓鱼，两个人坐得很近，老人总有鱼儿上钩，而年轻人一整天都没有收获。
年轻人终于沉不住气了，问老人：“我们两人的钓饵相同，地方也相邻，为什么你能轻易地钓到鱼，我却一无所获？”
老人一笑，从容地答道：“你是在钓鱼，我是在垂钓。你钓鱼的时候，只是一心想得到鱼，目不转睛地盯着鱼儿有没有咬住你的鱼饵，所以你看见鱼不上钩就心浮气躁，情绪不断发生变化，鱼儿都被你焦躁的情绪吓跑了。我呢，我是在垂钓，垂钓跟钓鱼不一样，我垂钓的时候，只知道有我，不知道有鱼，鱼来我也不喜，鱼去我也不忧，我心如止水，不眨眼，也不焦躁，鱼儿感知不到我，因此也没必要逃跑。”
老人所说的是一种境界，钓鱼是修身养性的一件事情，老人恰恰就做到了这一点。老人的一番话是针对钓鱼事件本身所说的，生活中也不失为睿智的人生哲学。人的一生中兴衰荣辱，得失进退，谁也不能掌控，唯保持一份淡泊的心胸才可以在人生的大起大落中免受伤害。
人生贵在淡泊，古往今来多少名士终其一生心中都在向往或是操守着淡泊的心境。“采菊东篱下，悠然见南山”，陶渊明算得上是个淡泊者；“一箪食，一瓢饮，不改其乐。”凭着淡泊，颜回成了千古安贫乐道的典范；钱钟书学富五车，闭门谢客，静心于书斋，潜心钻研，著书立说，留下旷世名篇。齐白石晚年谋求画风变革，闭门十载，破壁腾飞，终成国画巨擘。
淡泊是人生的一种坦然，坦然面对生命中的得失；淡泊是人生的一种豁然，豁然对待人生中的进退。淡泊是对生命的一种珍惜，珍惜眼前从不好高鸯远。淡泊可以使你真正地享受人生，在努力中体验欢乐，在淡泊中充实自己。
拥有淡泊的人是幸福的，淡泊使人心更加宁静，更加自由，没有羁绊。淡泊是不慕名利，远离喧嚣和纠缠，走向超越。淡泊是在遭受挫折时仍有与花相悦的从容，淡泊是别人都忙于趋本逐利时仍然保持恬静。淡泊是一种修养，一种气质，一种境界。
淡泊的人生是一种享受，守住一份简朴，不再显山露水；认识生命的无常，时刻保持一种既不留恋过去，又不期待未来的心态。宠辱不惊，去留无意。别太在意自己，天使能够飞翔，是因为把自己看得很轻。走一程蓦然回首，你会发现，其实幸福离你只有一个转身的距离。淡泊人生，并非消极逃避，也非看破红尘，甘于沉沦。淡泊是一种境界，要做到真正的淡泊，没有极大的勇气、决心和毅力是做不到的。
兰花，淡泊、高雅，是道的载体，可以使
人“有心”，养兰花就是养生
唐朝著名高僧慧宗禅师，特别喜欢兰花，于是带着一群小和尚辛
？
勤栽培。第二年春天，满山开满了兰花，小和尚们都高兴得合不拢嘴。不料一场暴风雨之后，满山的兰花被乱七八糟地打倒在稀泥里，花朵撒了一地。
小和尚们看到后都忐忑不安地等待高僧的数落，哪知高僧却平心静气地说：“我栽花是为了寻找爱好和乐趣，而不是得到愤怒和埋怨。”小和尚们顿时醍醐灌顶，不由自主对高僧宽广的胸怀充满钦佩。
是啊，只要我们将那些快乐的兰花栽种于心田，拥有了兰心慧质，我们的心境一定会盈满幸福与快乐、安详与宁静的。
让我们的心境离尘嚣远一点，离自然近一点，淡泊就在其中。这或许是人生的另一个境界，能做到的人又能有几个呢？
是啊，与人生俱来的身外物何其多，颇有**力。我若得之，淡然处置，不忘乎所以；我若失之，不大悲大痛，身心不伤。如此这般，才会不被身外物所苦，不被身外物所累。
平常岁月，拥有一份淡泊的心境，不是做现实主义的逃避者，而是在工作和学习之余，多一份清醒，多一份思考。人生在世，往往不会一帆风顺，有进有退，有荣有辱，有升有降，有**，也有低谷。如果我们认识到平淡是真的道理，就可以在任何时候都保持心理平衡，作出明智的选择。
平淡的日子不会永远平淡，只要怀有淡泊的心境和一生一世永不放弃的追求，定能获得生活馈赠的那份欢乐，成功给予的那份慰藉，谱写出生命最璀璨辉煌的乐章。
正如有一首古诗云：“痴心做处人人爱，冷眼观时个个嫌，觑破关头邪念息，一生出处自安恬。”一般人容易走这两个极端，而不能恰如其分地把握自己。世事纷繁，人事复杂，我们不可能总是左右逢源，也不可能一味地八面玲珑。在世俗圈子里痴心表演，人会活得不真实、不轻松、不自在。我们要活得自在逍遥，只有自然地做真实的自己，既不去“痴心做”，也不去“冷眼观”，要像古人说的那样“觑破关头”，摒除邪念，保持心境安然舒畅。
老子的隱區
做人要有几分淡泊的心态。淡泊是人生的一种坦然，坦然面对生命中的得失；淡泊是入生的一种豁然，豁然对待人生中的进退。淡泊是对生命的一种珍惜，珍惜眼前从不好高鹫远。拥有淡泊的人是幸福的，淡泊使人心更加宁静，史加自由，没有羁绊。
守住纯和之气
【原文】
骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之致也。终日号而不嘎，和之致也。
--老子o第五十五章
【译文】
儿童筋骨虽然柔弱却结实地握住拳头。他还不懂男女**但**却能**，这是精气充足的缘故！整天啼哭嗓子也不会沙哑，是真气畅通和谐的缘故。
中国最早提出养生学理论的是老子，老子对于人体生命的研究，是从对婴儿的观察开始的。
熟悉道家思想的人知道，道的境界，即圣人境界是“如婴儿一般”的境界。骨弱而握固，无知而阳举坚，哭叫而不嘶哑。婴儿的这些表现是因为他保全了纯和之气，而我们不能保持这些纯和之气就是我们欲心动而神乱，嗔心动而气耗，情欲动而精散。这就是我们不能返回先天真常之态的原因啊。
老子说：“你能回到婴儿的境界吗？你能返回婴儿的境界，就进入了道的境界。”从懂事开始，直到长大成人，我们的欲望和贪心越来越重，我们的痛苦和杂念越来越纷繁，我们离天国越来越远，离道
的境界背道而驰。回到婴儿的状态其实只是一个比喻，就是回到本来无欲无为的状态。
现代的人往往不去保固先天的元气，反而妄动暴躁，自以为很刚强的样子。其实这都是不对的举动。人的元气是每个人生来就具有的，如果不注意保持和维护，元气很容易被后天的欲望消耗。所以，做人需要时常向内去扫清心灵的蒙垢，固守住自己的元气。这是养生的重要功课。
有的人喝得酩酊大醉，从车子上摔下来，虽然满身是伤却没有死去。身体跟正常人一样受到的伤害，感觉却跟正常人不同，为什么呢？因为他的神思高度集中，乘坐在车子上也没有感觉，即使坠落地上也不知道，死、生、惊、惧全都不能进入到他的思想中，所以遭遇外物的伤害却无半点惧怕之感。醉汉从醉酒中获得保全完整的心态尚且能够如此忘却外物，何况从自然之道中忘却外物而保全完整的心态呢？
由此看出，老子认为，持守纯和之气是至关重要的，这也是我国古代养生论的重要内容之一。
道家的这种持守纯和之气，逍遥于天地浑一的元气之中的智慧，也表现在他们对待死亡的态度上。
道家的另一本经典著作《庄子》中记载了这样一件事情：
有一天，子桑户、孟子反、子琴张三人不期而遇。
子桑户说：“天下谁能够相互交往于无心交往之中，相互有所帮助却像没有帮助一样？谁又能登上高天巡游雾里，循环升登于无穷的太空，忘掉自己的存在，而永远没有终结和穷尽呢？”
这正好说到两个人的心里去了，大家心领神会，于是成为好朋友。天有不测风云，子桑户因故死了。还没有下葬，孔子就派弟子子贡前去帮助料理丧事。到了那里，子贡惊呆了，只见：
涔澎宀笋？
孟子反和子琴张二人一个编曲，一个弹琴，相互应和着唱歌：“哎呀，子桑户啊！哎呀，子桑户啊！你已经返归本真，可是我们还在为活着的人而托载形骸呀！”见此，子贡快步走到他们近前，说：“请问，对着死人的尸体唱歌，这不太合乎礼仪吧？”孟子反和子琴张二人相视一笑，不屑地说：“你这种人如何懂得’礼‘的真实含义！”说完，就理也不理子贡了。
《黄帝内经》书影
讨得一身无趣，子贡只好回去了。回来后，子贡把见到的情况告诉给孔子，说：“他们都是些什么样的人呢？不看重德行的培养而没有礼仪，把自身的形骸置之度外，面对着死尸还要唱歌，容颜和脸色一点也不改变，简直不可救药了。”
孔子沉思良久，说：“他们都是远离了世间的纷纷扰扰的人，我们却生活在具体的世俗环境中。人世之外和人世之内彼此不相干涉，可是我却让你前去帮助料理丧事，我实在是浅薄得很呀！他们正跟天地结为伴侣，而逍遥于天地浑一的元气之中。他们把人的生命看做像赘瘤一样多余，他们把人的死亡看做是毒痈化脓后的溃破。他们这样的人，又怎么会把生死看的不同呢？凭借于各种不同的物类，但最终寄托于同一的整体；忘掉了体内的肝胆，也忘掉了体外的耳目；无尽地反复着终结和开始，但从不知道它们的头绪，茫茫然彷徨于人世之外，逍遥自在地生活在无所作为的环境中。他们又怎么会拘泥于世俗的礼仪，有意识地做给人看呢！”
人与自然界的关系，息息相通。顺应自然之道，适应自然界的变化，则何病能生？又何患不寿？老子认为自然界在不断发展之中，人体必须与自然规律相适应，才能生长。不然，逆自然规律而动，则会生病折寿。
这种朴素辩证的养生观，对我国中医学的养生学的形成与发展有着很大的推动作用，《黄帝内经》中便是应和了老子的这一养生主张，即：养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。
老手的提應
人的元气是每个人生来就具有的，如果不注意保持和维护，元气很容易被后天的欲望消耗。所以，做人需要时常向内去扫清心灵的蒙垢，固守住自己的元气。这是养生的重要功课。
享受简单生活
【原文】
俭，故能广。
-老子o第六十七章
【译文】
节俭，清心寡欲，所以才能够有宽阔的胸怀，身后有更为广阔的空间。
先秦时期，诸子大都肯定“俭”而否定“奢”。孔子说：“礼，与其奢也，宁俭。”墨子说：“节俭则昌，**逸则亡。”管仲说：“审度量，节衣服，俭财用，禁侈泰，为国之急也。”崇俭是古代思想家的共识，尤其儒家的崇俭思想，对后世的影响更大。
《道德经》五千言，只不过“慈俭和静”四个字。善于养生的人，必然以这四个字为根本。
老子的“俭故能广”四字，无穷人生意味在其中。每个人的生命每天都只有二十四小时，那些伟人们并不能延长生命的长度，只是用自己的努力增加了生命的密度。人生在无垠的苍茫宇宙中，只是白驹过隙似的一瞥，一个人只有少点爱恨、少点交游、少点娱乐，才可以使短促的生命因集中而得以辉煌，才可以成为第一流的人物。
有所不为，才能有所作为。尘世物欲横流，生命迅如闪电，一生？
能抓住多少，一生又会需要多少呢？找钱耗时费力，花钱同样耗时费
力，俭则有余，就过这样的一种简单生活吧！钱要有一点，但不要太
多，温饱就足；权要有一点，也不要太大，能不被欺凌就行；关键是
要有大量的闲遐时间，多做点自己想做的事。安于清贫而不甘于寂寞
是一个知识分子的精神，物质上清贫、精神上高蹈，是一介书生的生
命位置。
百岁寿星。简朴的生活习惯是长寿的一个
重要因素
光在生活上节俭，是老百姓过小日子的美德，只有加上精神上、
人生目标上的节俭，才是成就大事业的“俭”。目标太多就没有目标，
失去方向的人生只能是撒了一地的时光碎片。欲望太繁会陷入泥潭，贪看沿路的风景就耽搁了一生的行程。清心寡欲则能随时明确自己的志向，俭淡枯宁才能达到远方的目标。唯有这样，才可以给生命一条完整的行程。
无节制的介入会不断地散失人生，成功的真理就是简单、简单、再简单。对那些思想者或有所创造的人来说，最重要的生活方式就是--尽量减少周围环境的干扰与制约，而保持内心的宁静与自由。活得简单，才能活得自由！
托玛斯o帕尔生于1783年，是英国历史上最有名的寿星之一。他88岁时第一次结婚，120岁时第二次结婚，145岁时还能跑步，给谷子脱粒，几乎能完成所有的体力劳动。他的传记作者对他的死感到非常遗憾，“如果按原来的方式生活下去，那么一切都将不一样。”传记作者写道：“他死亡的原因主要归于食物和空气状况的改变。他从空气清新的乡下到了那时空气已经相当污浊的伦敦。在长年累月吃粗茶淡饭的情况下，他被带进了一个生活奢华的家庭，人们鼓励他吃好的饭菜，喝大量美酒，误认为这样能改善他的健康状况，延长他的寿命。结果，他的身体自然机能严重超载，而且身体的本来习惯全被弄得紊乱了，所有这样造成的结果加速了他的死亡。假如没有发生上述改变，按照他自己的身体系统本来还能生活许多年。他死于1936年，享年152岁。”
其实，生活中有很多简单的事情都让我们复杂化了。过简单的生活，正是健康的秘诀之一。一个人如果时常追求复杂而奢侈的生活，则苦难没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不宁，心无快乐。因为复杂，往往浪费了宝贵的时间；因为奢侈，极有可能断送美好的人生；因为简洁，每每能找到生活的快乐。简单不仅是一种实在
的生活，而且也是一种雅致的心境。生活简单并不排斥欲望，但是对物欲却不过分苛求。一生为得失忙忙碌碌的人，或整天在灯红酒绿中寻找麻醉的人，根本就不能享受到简单生活的真谛。把自己交给社会，把自己交给他人，一生不能有自我的人，无法体会和享受简单生活的趣味。
享受简单生活，感受生活乐趣，不失为一种健康的生活方式和状态。心情可以在简单生活中得到休养，体力可以在简单生活中得以恢复。生活简单的人，自在自我。只有在简单生活中，你才真正的拥有自己的生活和空间。生活简单，意味着生活必须有所舍弃。不能舍弃，也就没有简单可言。
生活简单并不是生活单调孤单，简单生活的目的就是更好地享受人生。单调而孤单的清贫不应该成为人的追求目标，真正的享受是生活简单而趣味丰富。简单而富有，这需要生活的智慧和人生的境界。只有懂得简化生活的人，才是真正享受生活的人。
在世俗的社会里，只有你自己的生活简单了，你才会成为自己的主人。简化你的生活，增加自己的个性情趣，你会发现，原来在被挡住的风景那里，才有最适宜的人生。
若子的建醒
单调而孤单的清贫不应该成为人的追求目标，真正的享受是生活简单而趣味丰富。简单而富有，这需要生活的智慧和人生的境界。只有懂得简化生活的人，才是真正享受生活的人。
平淡平和过一生
【原文】
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
--老子o第七十五章
【译文】
只有清静恬淡无为者，才比看重养生的人高明。
老子认为，恬淡、寂寞、虚空、无为，这是天地赖以均衡的基础，而且是道德修养的最高境界。如果想治理天下，就必须使自己清幽恬淡。只有保持恬淡之心、乐观之态才能更好地做事。
道家认为，悲哀和欢乐乃是背离德行的邪妄，喜悦和愤怒乃是违反大道的罪过，喜好和憎恶乃是忘却真性的过失。因此内心不忧不乐，是德行的最高境界；持守专一而没有变化，是寂静的最高境界；不与任何外物相抵触，是虚豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不与任何事物相违逆，是精粹的最高境界。纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡而又无为，运动则顺应自然而行，这就是养生的道理。
东晋末期南朝宋初期诗人、辞赋家、散文家陶渊明，出生在一个衰落的官僚家庭，其祖辈、父辈都曾在朝中为官。由于家庭环境的影响，陶渊明很小就喜爱读书，对儒家的经典有特别浓厚的兴趣，深受？
儒家思想的影响。而且，他以其祖宗先人的文治武功而骄傲自豪并奉为楷模。因此，青年时期的陶渊明，颇具“大济苍生”的宏伟抱负。他少年立志，以治国安邦、建功立业为自己的人生追求，决心干一番造福国家、造福人民的事业。
从29岁至41岁，胸怀大志的陶渊明先后五次为官，但是他的性格耿直，“不为五斗米折腰于乡里小儿”，与官场的腐朽风气格格不入，每一次出仕的时间都不长，每一次为官都获得与其理想追求相反的人生体验，以致信仰动摇，每次都辞官而去。
陶渊明在《归园田居》中说：“误落尘网中，一去三十年。”他认为为官实在是误入歧途，在他41岁时，他辞去彭泽县令之职，决定回归田园生活。他在《归去来兮辞》中写道：“悟以往之不谏，知来者之可追；实迷途其未远，觉今是而昨非。”以此为转折和标志，陶渊明的人生观和理想追求都发生了根本的转变。
在陶渊明归田之后，它把自己的整个生活和精神皈依于大自然的怀抱中了，不仅是他的日常生活，而且他的诗都充分表明了他对大自然的向往、热爱、眷恋。在日常生活中，陶渊明和家人都参与耕作，过着“躬耕自资”的生活，保持一种平和的心态。
陶渊明不仅受儒家正统思想的影响，还受到了道家的崇尚自然、
任其自得以及追求“真”、“淳”的思想的熏陶。而且魏晋时期玄学“贵无”，讲求“越名教而任自然”，追求“平淡”之境，这些也都深深印入了陶渊明的头脑中。
另外，陶渊明从出仕到归田，生活历尽艰辛，促使其人生观发生改变，从曾经拥有“大济苍生”的政治抱负发展到皈依自然，追求心灵安宁。他的思想表现出一种皈依自然、平淡、率真的观念，透出其独具的“平和”心境。他豁达、平和地对待生活，从容不迫地直面人生道路上的一切艰辛和苦难，始终固守恬淡高洁的情操。他的人生道路和处世哲学给后人很多启发。
人生最紧要的就是一个“平”字，平淡、平和。我们需要以一种平淡的心境对待生活，以平和的心态对待感情，看待一切。
平淡，就是不要勉强去追求轰轰烈烈和惊天动地。“平平淡淡才是真”，这句话告诉我们，大多数人的大多数时光是要在平淡中度过的。人的一生如果有轰轰烈烈和惊天动地干事业的机遇，当然不应错过，那是“天降大任”，理当应时履命。但对我辈小民，此等机会千载难逢。没有这样的机会，切不可勉强自己，“故作不平凡状”，岂不贻笑大方？
平和，就是以平常心对待生命中的一切。老百姓说“天掉下来也要把气喘匀和”，话粗理不糙。一个人赤条条来，赤条条去，得与失最终都是身外物，顺其自然，不应强求。而且还要有的时候想到无，多的时候想到少，高的时候想到低，富的时候想到穷，苦的时候想到乐，得意的时候不忘形，穷困的时候不潦倒。古人所谓“贫贱不能移，富贵不能**，威武不能屈”，所教导的重视我们时时保持这种平和之心。《红楼梦》从另一个方面告诉我们应该具有平和之心，那就是世界上的事情总是“好了相随”，“好即是了，了即是好”。
幸福是用平和的心态对生活的一种满足。只要你用平和的心感悟
/生活，幸福就会离你很近。以平淡平和的心笑看人生，你会过得更轻松，更自由，更快乐。
去子的提醒
内心不忧不乐，是德行的最高境界；持守专一而没有变化，是寂静的最高境界；不与任何外物相抵触，是虚豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不与任何事物相违逆，是精粹的最高境界。纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡而又无为，运动则顺应自然而行，这就是养生的道理。