哲学，名号高深，其实朴实。它是天上的白云、远方的青山、眼前的河流、脚下的道路；它是工作、学习、早茶、晚餐，它还是你的感受、体验和心情。哲学就在日常生活中，与万物万事相厮守、共朝夕，正所谓道者常道也。哲学旨在厘清事物与事物的联系及其规律，探讨如何将我们对事物的看法纳入规律之中。只是，不同人对这种规律的看法不同。这种不同归纳起来无非两类：以客体存在为第一者；以心性发见为第一者。若仅就此两端争论，终不可弄得明白。一方面，没有物，哪有偌大世界？没有偌大世界，哪有万事万物及人类？人类尚没有，当然更不存在什么人的意识，所以存在决定意识。另一方面，任万物怎样丰富多彩，多么富有变化，可如果没有人去发现，去总结归纳，万事万物便只是客观存在。正如王阳明所说：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”在我看来，存在与意识相互依赖，互为阴阳，为什么一定要分出主次呢？为了第一、第二争得面红耳赤，想来可笑。
其实，心物感应才是关键。
物不同，在于物的存在方式不同。除去物千差万异的具体形态，留下的便是共性。譬如，生物是一种有生命的东西；生命离不开阳光和雨露；不同季节的鲜花都很美丽；冷了就要加衣，热了就要减衣；人吃饱了不饿；没有云就不可能下雨；有高山便有峡谷；有飞瀑必有深潭，有日升便有日落；有兴便有衰，有衰便有兴。这些道理本就存在于事物之中，存在于平常生活之中。又如王阳明所说的知行，知而不行，等于无知。知行合一，心物一体，诚然也。
天下无一物皆利或皆害者。阳光、空气和水，万物失之则不可。然而，某些用品暴晒于外则失色；水滴漏于屋则崩坏；密封之物进入空气则加速腐败。所以，利害不能以人之私，或以某一物之用而论之。
据说，黑格尔看了老子的书，大为惊叹；而看了孔子的书，则有些失望，认为孔子说得太浅显。伏尔泰却对孔子大加赞赏，说孔子把道理说得明白简单，全世界也找不到这样的伟人。老子、孔子当然都是哲人。
哲学，有人说是辩学。辩则明，可往往钻进去有时却越辩越糊涂。
相传朱熹与陆九渊在鹅湖书院擂台论道，最终谁也没说服谁。其实，抛却那些烦琐得让人绕得腿肚转筋的论点、论据、论证，蓦然回首，道理其实也简单。有一个故事，讲的是改革开放初期，某单位进口一台由无数条盘盘曲曲的金属管组成的机器，研究所一班研究人员怎么也理不出头绪来，看大门的师傅走过来说这还不简单，于是深吸一口手中拿着的旱烟袋，对着某个管口吹进去，烟从另一头冒出来，这样很快将各个管道线路理得清清楚楚。哲学的使命，便是化烦琐为简单。
葛昌永