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曹华飞：文化强国是民族复兴必由之路

理论和实践都证明，社会主义文化强国的建设，是历史发展的必然，时代进步的必需，是中华民族复兴的必由之路。

早在19世纪，马克思便预言：在各国经济走向世界经济的过程中，文化生产也将走向世界性。全球知识型经济时代，作为一种关键的社会资源和特殊的经济资源，文化资本的全方位放大越来越具有生产力的内涵。文化产业因其高智力含量、高附加值、低能耗等特点，对于产业结构的优化和发展模式的创新，具有重要意义，显示出巨大的经济效应、就业效应、产业结构升级效应，成为经济增长新的发动机。经济发展只有体现出文化品格，才能进入更高发展阶段。建设文化强国，就是要着力文化体制改革，激活和释放日益增长的文化生产力，抓住全球文化生产链条重组的新机遇，从而占据国际竞争的制高点。

文化强国，重在文化强民。一方面，文化是改善民生的重要组成部分，是幸福指数的重要衡量尺度；另一方面，老百姓的文化性格和文明程度，对一个民族的生存发展至关重要。建设社会主义文化强国战略表明，党始终把人民的福祉作为经济社会发展的终极目标。从文化产业与文化事业的划分，到文化的经济效益与社会效益的统筹，从公共文化服务设施的投入，到重点文化惠民工程的推进，人民群众不断增长的精神文化需求得到满足，基本文化权益保障水平大幅度提高。通过文化建设提高公民素质、确立社会基本道德规范，塑造更加生气蓬勃、昂扬向上的国民精神，增强国家民族凝聚力，这已经成为党治国理政的一项重要经验。

文言万象，自强不息；华章载道，矢志不渝。有着强大创造力和生命力的中华民族，其善良、勇敢的力量，其固有的文明品质和秩序积淀在仁、义、礼、智、信的传统价值观当中，使得她自立于世界民族之林。改革开放30多年来，中华民族处于全面复兴的战略机遇期，国家形象和国际话语权问题日益凸显，经济实力、综合国力之外，“文化软实力”被一次次提及。文化强国的建设，就是要以文化大发展大繁荣来提升软实力，以社会主义核心价值体系来提升国家形象，以中国特色社会主义新型文化来引领感召力和影响力，实现世界文化版图的新构建和中华民族的和平崛起。

复兴之路，日月昭彰；改革之途，筚路蓝缕。哪里有改革，哪里就要克服关系不顺、效率不高、管理不力、布局不优、机制不活的种种困难。当前，公益性文化事业长期投入尚有不足，文化产业规模尚小，尚缺闯**市场的实力和魄力，科研教育事业面临固化瓶颈，知识产权的法律法规仍不完善，市场准入制度仍不健全。建设社会主义文化强国，任重道远。全党和全国各族人民，要在党的十八大精神指引下，努力坚持社会主义先进文化方向，迈出民族复兴更加自信的步伐。

（摘自《光明日报》2012年11月26日）

张国祚：社会主义核心价值体系是中国文化软实力的基石

马克思主义的指导地位，是中国文化软实力发展壮大的正确指南

改革开放以来，“马克思主义信仰危机”以种种形式表现出来，集中到一点，就是否定马克思主义的科学真理性。如果马克思主义不是科学真理，为什么中国文化软实力建设要坚持以它为指导？科学真理性是要靠实践来证明的，因为实践是检验真理的唯一标准。从19世纪中叶到20世纪初，中国饱受西方列强的侵略、掠夺、瓜分和凌辱。从1842年到1912年中国被迫同西方签订了40多个不平等条约，包括割地赔款、丧权辱国的条约。一些志士仁人积极探索、寻求救国之道。在各种理论的比较、碰撞、论辩中，马克思主义的科学真理性终于凸显出来。马克思主义一经传入中国并被中国共产党所掌握，就成为改变中华民族和中国历史命运的锐利武器。正是因为中国共产党不断把马克思主义与中国实际和时代特征相结合，先后形成了毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系两大理论成果，才使中华民族推翻了帝国主义、封建主义、官僚资本主义“三座大山”，使中国人民扬眉吐气站了起来，又走上社会主义道路并实行改革开放，继而使中国人民富了起来；中国不但没有亡国灭族，反而成为举足轻重的世界大国，看见了中华民族伟大复兴的曙光。任何真理都是具体的、相对的。中华民族近现代以来的历史实践雄辩地证明，马克思主义对于中国来说就是科学真理，它早已渗透到中国革命、建设、改革理论的方方面面，发挥着灵魂和辐射的作用，形成了具有中国特色的思想体系和话语体系，为中华民族注入了充满创造力、感召力、生命力的文

化基因，指引着中国新民主主义文化和中国特色社会主义文化不断繁荣发展的前进方向。

中国特色社会主义理想信念，是中国文化软实力凝神聚气的最大磁场

中国特色社会主义的理想信念正在实践中。任何新生事物的成长都不可能一蹴而就、尽善尽美，总要有一个艰难成长过程。在人口众多、国情复杂、基础落后、矛盾纷繁、挑战严峻的中国开拓和创新社会主义，更需要在实践、认识，再实践、再认识的不断改革中逐步完善。而在逐步完善的过程中，难免引发一些消极的、负面的、矛盾尖锐的、令人担忧的、令人困惑的现象。但是，只要人们学会看大局、看总体、看发展态势，善于把当代中国放在历史发展的长过程中进行纵向比较，放在当今世界格局下进行横向比较，对中国特色社会主义的认可度，必然是中华民族理想信念的最大公约数，必然是团结全党全国各族人民的共同思想基础。

从19世纪中叶到现在，中国从来没有像今天这样富足，人民的生活从来没有像今天这样富裕。改革开放以来，国家经济发展日新月异，社会财富迅速积累，基础建设大大加快，人居环境明显改善。尽管社会还存在分配不公、两极分化、远没有实现共同富裕，但人民的生活水平普遍提高，衣、食、住、行、用的品质提高之快，前所未有，凡是了解中国近代以来苦难历史的，无不为之感慨，真是令国人极为欣慰，令世界非常惊叹。

只要全党、全国人民以改革的精神，不断丰富完善这条中国道路，所面临的矛盾和问题都会逐步迎刃而解。因此，中国特色社会主义理想信念必然对中国人民和中华民族产生更加广泛的吸引力和更加强大的感召力。

弘扬民族精神和时代精神，是中国文化软实力“骨气和底气”的主要源泉

任何国家都需要弘扬以爱国主义为核心的民族精神；任何谋发展、求进步的国家都需要以改革创新为核心的时代精神。中国有这么多民族，国情这么复杂，发展这么不平衡，现实又存在这么多矛盾和问题，更加需要以民族精神增强凝聚力。因为民族精神是团结人民、支撑国家生存发展的精神支撑。鲁迅先生刚开始留学日本时是学医的，他后来之所以弃医从文，是因为一部日本纪录片刺激了他。鲁迅意识到：一个民族不管有多么健壮的体格，只要没有强大的民族精神，那么这个民族“只配做看客”。第二次世界大战中国人民之所以能打败日本帝国主义，正是由于中国共产党唤起了全民族的觉醒，激发起全民族的爱国主义抗战精神，才能把日本帝国主义赶出中国。

中国改革开放、建立社会主义市场经济体制以后，社会的生产方式、就业方式、分配方式、生活方式日趋多样化，价值取向也日趋多样化，而互联网在改变人们交往方式的同时，使本已复杂多样的意识形态领域变得更加复杂，统一思想和凝聚力量的意义更加重大、任务更加艰巨。显然，我们应该将民族精神与时代精神紧密结合并与时俱进，使民族精神的文化基因与当代文化相适应、与现代文明相协调，成为富有永恒魅力、具有强大竞争力、饱含爱国主义的民族精神。我们党在长期革命、建设和改革实践中所形成的红船精神、井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神、雷锋精神、铁人精神、“两弹一星”精神等，都早已融入我们日益丰富的伟大民族精神，使中国人，特别是中国共产党人面对任何困难与挑战，都更加有骨气、有底气。

树立和践行社会主义荣辱观，是中国文化软实力大厦的道德根基

树立和践行社会主义荣辱观，事关全民族的思想道德素质，事关文化软实力的道德底线，事关文化软实力建设的基础。社会主义荣辱观，是公民的道德底线。但是，一些腐败案件说明，我们有相当一批党员干部都背离了“八荣八耻”要求，在他们身上，国家文化软实力是负值。现在中央加大“打老虎”和“打苍蝇”的力度，民心大快，党的威信自然上升，号召力、动员力、组织力自然增强，国家文化软实力自然增强。

社会主义核心价值体系是培育社会主义核心价值观的母体，对于我们当代中国来说，这个体系的每一条都是非常重要的，都有很强的现实针对性。如果偏离了社会主义核心价值体系，就无法实现中华民族伟大复兴。如果偏离了社会主义核心价值体系，我们的文化既不是先进的，更不是社会主义的。如果偏离了这个价值体系，恐怕就不是中国特色社会主义，说不定就是中国特色资本主义或者别的什么主义了。如果抽掉社会主义核心价值体系，中国文化软实力大厦必然坍塌，党的前途命运必然蒙上阴影，国家的长治久安必然失去精神支撑和思想根基。

当然，“社会主义核心价值

体系”同样需要与时俱进，需要不断丰富、发展和完善。党的十八大报告对于培育社会主义核心价值观作出了重要的贡献，取得了阶段性的成果。它把培育和践行社会主义核心价值观分成三个层次，共24个字：一是从国家层次看，要倡导富强、民主、文明、和谐；二是从社会层次看，要倡导自由、平等、公正、法治；三是从公民个人层次看，要倡导爱国、敬业、诚信、友善。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。培育和践行好这24个字，不仅有利于最终确立简洁明快、易懂、易记、易传的，为人民普遍认可的社会主义核心价值观，而且也有利于筑牢中国文化软实力大厦的基石。

（摘自《前线》2014年第2期）

舒刚：综合国力与文化软实力

习近平总书记指出：“一个国家综合实力最核心的还是文化软实力”。这深刻指明了文化软实力在综合国力中的重要地位和重要作用，对于我们全面认识国家综合实力的内涵，将文化软实力建设纳入国家综合国力建设总体布局之中，具有十分重要的意义。

文化软实力体现出一个国家的凝聚力。国家强大不强大，要看经济、看科技、看军事，这些都是不可缺少的，但仅有这些是不够的，必须还要有民族凝聚力、民族的精气神。缺少民族凝聚力，人心涣散、精神不振，一个国家就立不起来。有了民族凝聚力，有了民族的精气神，经济、科技、军事等硬实力一时落后，一个国家和民族也会挺起腰杆，不输气节，不妄自菲薄，不自我矮化，有自己的骨气和底气，在国际舞台上照样能赢得尊重。同时，有了民族凝聚力，有了民族精气神，经济、科技、军事一时落后的国家和民族，会自我加压、自我奋起，赶超世界先进水平。中国在30多年的时间里创造了世界发展史上的诸多奇迹，从根本上说，是中华民族有一种民族气节，有一种民族精神。这种民族气节和民族精神与正确的发展道路相结合，使当今中国发生了翻天覆地的变化。当今世界，国际社会赞叹中国的奇迹，同时由衷赞叹中国人民的民族气节和民族精神。这种民族气节和民族精神是中华民族几千年发展中沉淀和凝结起来的，已深深熔铸在中华文化之中，成为我国深厚的文化软实力。正由于文化软实力在国家综合国力中的核心地位，习近平总书记指出，提高国家文化软实力，不仅关系我国在世界文化格局中的定位，而且关系我国国际地位和国际影响力，关系“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。

文化软实力既然是国家综合实力的核心，我们在增强国家综合实力的过程中，就要特别注意提升文化软实力。在现实社会中，有一种现象，即工具理性盛行，重器不重道，表现在国家综合实力建设上，就是重视提升硬实力而不重视提升文化软实力。重视提升硬实力是对的，文化软实力也一定要以硬实力为基础，事实上，硬实力的提升会极大地推动文化软实力的提升。比如，世界上学习中文，过去是冷门，现在是热门，因为中国现在是世界第二大经济体，中国与世界交往越来越多，世界也越来越需要同中国交往，经济的发展促进了文化的交往，也促进了世界对中文的需求，推动形成了学习中文的热潮。但是，在重视提升硬实力的同时，决不能忽视、轻视提升文化软实力。正确的态度是，硬实力与软实力并重，寓软实力于硬实力之中，既见物又见精神。

提升文化软实力，一要建强价值观念，二要建强中华文化。价值观念是文化软实力的灵魂。习近平总书记说：“一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。”价值观念在文化中起中轴作用，文化的影响力首先是价值观念的影响力。世界上各种文化之争，本质上是价值观念之争，也是人心之争。提升文化软实力，必须铸造出强大的当代中国价值观念，并使当代中国价值观念走向世界。中华文化是我们提高文化软实力的最深厚的源泉，是我们提高国家文化软实力的重要途径。博大精深的中华文化是我们在世界文化激**中站稳脚跟的根基。这个根基动摇了，我们民族的独特标识就没有了，我们的民族精神也坚持不住了。要使中华民族最基本的文化基因与当代文化精神相融合，增强中华文化的创造力和感召力，增强中华文化的活力和魅力。

总之，国家实力中有文化，文化中有国家实力；离开文化软实力谈不上国家实力，离开国家实力也没有文化软实力，这个辩证法我们要牢牢记住。

（《党建》2014年第4期）

（本章完）