王阳明在教授弟子时，不仅教给他们“格物致知”之说，还会教给他们“心之本体”和“意之发动”之说。但由于一般人很难理解，所以王阳明就将自己的核心思想精简为四句话，这就是著名的“四句教”，也被称为“四言教”或“四句诀”。“四句教”是将本来就已经非常简洁的阳明学的要诀高度概括，使其更加简洁，更加便于记诵。在整个阳明学中，“四句教”是一项颇为重要的内容。“四句教”非常简洁，而且是渐进式的，全文如下：
无善无恶心之体，
有善有恶意之动。
知善知恶是良知，
为善去恶是格物。
接下来，我对每一句话做一下解释。
无善无恶心之体
心的本体是昭明灵觉的，是寂然不动的，是廓然大公的，是未发之中的，其中并不存在善与恶。即心的本体是纯粹至善的，处于绝对的善的状态，所以说心的本体无善无恶。
有善有恶意之动
意即包括心之本体的发动，又包括过不及的发动。如果是心之本体的发动那就是善，如果是过不及的发动，那就是恶，所以说意之动是有善有恶。
对于以上两句的关系，王阳明曾明确指出：
然至善者，心之本体也。心之本体，哪有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。
对于“无善无恶心之体”，有人认为它与孟子的“性善”说不相容，所以对它持批判态度。如果持批判态度的人读了上面这段话的话，我相信这种误解自然就消除了。
知善知恶是良知
究竟是去行本体之善，还是去行过不及之恶，吾心之灵都可以做出判断，这就是所谓的昭明灵觉，也即我们所谓的灵知。
为善去恶是格物
我们在做事时，如果知道是善的则去执行，如果知道是恶的则去去除，即在良知的指挥下去修习“知行合一”的工夫。
王阳明门下的诸弟子大多都是按照以上“四句教”所包含的内容去进行修习，很多人的学业与品行都有了很大的进步。不过，也有一些弟子觉得“四句教”还没有达到极致，应该还有更为高级的理论。再说了，即便是听同样讲义的弟子，由于每个人资质、经验和学习能力的不同，对讲义的领会程度也会存在高低之差。所以，在王阳明的高徒中出现了钱德洪和王畿两人。钱德洪认为王阳明的讲义是定说，不允许有丝毫的改变，而王畿则认为王阳明的教学思想是“应病予药”，强调因人施教，所以不应该固守一成不变的“四句教”。按照王畿的理解，如果心的本体是无善无恶的话，那意、知、物三者自然也都是无善无恶的。如果意、知、物三者是有善有恶的，那与心之本体的无善无恶则是相互矛盾的，所以王畿在王阳明“四句教”的基础上提出了更为方便的四句教：
心是无善无恶之心，
意是无善无恶之意。
知是无善无恶之知，
物是无善无恶之物。
这就是王畿的“四无四句教”，也被称为“四无说”。王阳明的“四句教”是渐进式的，而王畿的“四无四句教”则是顿悟式的。在王畿看来，心、意、知、物都是无善无恶的。如果对“四无四句教”做详细解释的话，那就是：
体用显微只是一机，心意知物只是一事。
体用虽异，但用不离体，体不离用，体用一源，本无善恶。
显微亦然，无显则无微，无微则无显，故显微只是一机。
若论心意知物之异，只异在其名，心意知物本为一事。若意有善有恶，则心知物必然不会无善无恶。心意知物或都无善无恶，或都有善有恶。
王子曾曰：“身心意知物是一件。耳目口鼻四肢，身也，非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻四肢亦不能，故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，只是一件。”
若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即无善无恶之知，物即是无善无恶之物，盖无心之心则密藏，无意之意则应圆，无知之知则体寂，无物之物则用神。天命之性，粹然至善，神感神应，其机自不容已，无善可名。恶固本无，善亦不可得而有也。是谓无善无恶。若有善有恶，则意动于物，非自然之流行，著于有矣。自性流行者，动而无动；著于有者，动而动也。意是心之所发，若是有善有恶之意，则知与物一齐皆有，心亦不可谓之无矣。
接下来，我着重介绍一下“盖无心之心则密藏，无意之意则应圆，无知之知则体寂，无物之物则用神”这四句。
“无心之心”指的是心之未发，心之本体还没有用的存在，心之本体蕴藏着巨大的能力，能够发挥万般的作用。
“无意之意”指的是不去刻意营造，不受内心活动的影响，最终达到一种圆满无碍的境界。“无意之意”并不是机械性的动作，而是意之作用的最精妙之处。
“无知之知”指的是没必要刻意去求知，知本自静寂，所谓的“无知之知”也是静寂，这正是知的妙用。
“无物之物”指的是无事之事，其用不止于一，神变妙用。在王阳明的语录中，将物通过事来解释的例子并不少见。无事之用其实要比有事之用花费更大的辛劳，这和无为之用要比有为之用更为神奇是一样的道理。
上述四句话是王畿悟出善恶的特殊关系后所得到的结论。对我们普通人来说，确实极其难以理解。王畿对王阳明所说的“无善无恶心之体，有善有恶意之动”表示怀疑，认为如果是善的话，那心、意、知、物应该都是善的才对。
钱德洪认为王畿之论是对师门教法的破坏，王畿的学说其实都是自己所得，身为弟子本应跟随师父，不可妄改师父的思想。不过，如果固守师父的学说，并将其视为定案的话，那又难免会流于言辞，而缺少了思想性。
钱德洪坚持的观点是心之本体是天命之性，本无善无恶，后人因受外物的侵染，而于一念一念上积累下善恶。格物、致知、诚意、修身其实就是为了去除掉善恶，恢复心之本体。如果说本来就没有善恶的话，那也就不需要格物、致知、诚意、修身这样的工夫了。
嘉靖六年（1527年）九月，王阳明奉命前往思恩和田州征讨那里的反贼，就在踏上征途的头一天晚上，钱德洪对王畿说：
“吾等二人所见不同，究竟该教给他人什么观点，我们还是去请教一下师父吧！”
当天晚上，王阳明送别客人之后，正准备进卧室休息，听闻钱德洪和王畿正在庭院内等候并有问题向他请教，于是就又将座席移到了天泉桥上。
自古至今，吴越之地都因山水名胜众多而闻名，王阳明对弟子的很多教化也都是在游山玩水间完成的。那天夜里，天泉桥上风致闲雅幽邃，秋高气爽，明月皓皓，凉风徐徐，银波潋滟。钱德洪和王畿将两人辩论的始末告诉王阳明，并向王阳明请教。王阳明听罢两人的陈述，非常高兴，回答他们说：
我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里接人原有此二种：利根之人，直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞的，原是个“未发之中”，利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外一齐俱透了。其次，不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。
然后，王阳明接着又说：
以后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。只依我这话头随人指点，自没病痛。此原是彻上彻下功夫，利根之人，世亦难过，本体攻夫一悟尽透。此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人！人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此病痛不是小小，不可不早说破。
是夜，钱德洪和王畿都有省悟。
以上就是著名的“天泉证道”，王阳明的学说开始变得统一，这不仅是钱德洪和王畿之幸，同时也是阳明学之幸。(1)
(1) 本讲选自日本广文堂1915年出版的《王阳明详传》，本版由杨田翻译。