朱熹告诫世人：“凡名利之地，退一步便安稳，只管向前便危险。”这就是说，只有淡泊才能明志，宁静才能志远，剥去世俗的外衣，才能种下成功的种子。
追名逐利是人生于世的一种常态，并没有错，但我们应该始终牢记，名利不过是手中的工具，纵使再好，再吸引人，也不过是工具而已，它的最大意义是造福我们的生活，成就自我。如果为了追名逐利而失去尊严，甚至失去自我，沦为名利的奴隶，那与我们的初衷不就完全相悖了吗？
真正聪明的人都明白，品德的高尚远比追名逐利更加重要。我们说一个人品德高尚，并不意味着他们就得不食人间烟火，完全超脱于功名利禄，也不与世无争，更不甘愿无所作为。他们只是超越一切世俗的观念，舍弃无止境的贪欲，保持不为名利所累的心，以及适可而止的理智。
任何有过丰富生活阅历的人都非常清楚：一个人如果醉心功利，就会被“名缰利锁”束缚，对褒贬毁誉斤斤计较，患得患失；一个人变得野心勃勃，贪得无厌，为了争权夺利陷入钩心斗角，就有可能泯灭良知。所以，做人要有分寸，要能坚守原则和底线，保持自己的道德水平，坚守内心，对别人厚道，对自己亦如此。唯有不受名利的奴役，看清名利的力量，合理运用名利，我们才能够真正成为名利的主人。
只是现实社会五光十色，到处充斥着炫人的**。对于名利这些东西，太多人只是嘴上说说“视名利如粪土”，当真正面对时，却还是忍不住要争一下、抓一抓。尽管最后可能把自己弄得身心疲惫，但下一次还是免不了会这么做。
乾隆皇帝下江南时，曾问金山寺的一位高僧：“长江中的船只每天来来往往，如此繁华，一天到底要经过多少条船？”高僧答道：“这里只有两条船，一条为名，一条为利。”
名与利，始终与人生挂钩。人的衣食住行离不开金钱，活着也势必要争一口气，渴望扬眉吐气、有所作为，但若把追逐名利当成人生的唯一目标，人就成了名利的奴隶。
一个人到沙漠寻找宝藏，苦走了几日，宝藏没有找到，却已水尽粮绝。没有食物，没有水，没有力气，他绝望地躺在沙漠里等着死神的降临。
临死的那一刻，他默默地向天祈祷：“神啊，救救我吧！我还这么年轻，真的不想死。”
神真的出现了，问他：“你想要什么？”
他急切地说：“食物，水，哪怕一点点就好。”
神满足了他的要求。在吃饱喝足之后，他又继续向沙漠走去。幸运的是，没走多远，他就找到了宝藏。贪婪的他把宝藏一股脑儿全装进自己的口袋。可是，这个时候的他已经没有了足够的食物和水，无法走完剩下的路。为此，他只得带着宝藏往回走。
一路上，他的体力慢慢消耗，不得不扔掉一些宝藏。就这样，他一边走一边扔，最后把身上所有的东西都扔掉了。他又一次躺在地上，等待着死神的降临。
临死之前，神又出现了，问他：“你还有什么愿望？”
他说：“食物和水，我要更多的食物和水。”
死到临头，依然渴望更多的食物和水。为了捡回那些夺目的宝藏，他已然成了被名利操纵的木偶。放眼望去，我们周围熙熙攘攘的人群中，又有多少人和故事的主人公一样呢？
为了获得更多的财富，拼命地去争，甚至不惜抛弃诚信和原则，任由“金钱”的魔掌掌控自己；为了获得更高的地位，费尽心机地往上爬，甚至不惜抛弃仁义和道德，任由“名利”这根线牵引着自己。明明自己是为了名利奔波，却还以为是自己在掌控命运。殊不知，命运早已将他们交给了名利和欲望，他们随时可能成为名利的牺牲品。
每个真正聪明的人，心中都应有一把尺，衡量自己走过的路，判断自己该做的事，在分寸之间追求成功，脚踏实地去做人，永远不变成名利的奴隶，更不会为了名利而违背做人做事的原则。
那么，如何才能让自己在名利面前不卑不亢、坚守本心呢？
很简单，行事有分寸，心中有节制。简单地说，就是对功名利禄、金钱美色、得与失等，能以理智的态度对待，不是什么都追求，也不是什么都在乎，而是能够平静地对待生活，对待身边的人和事，做到得到欣然接受，失去也能泰然处之，在鲜花和掌声中不忘形，在冷嘲与热讽面前故我依然。仔细想想，人生在世，名利本就是身外之物，生不带来，死不带去，根本没有必要看得太重。你一刻不停地追求和索取，也难以获得满足。相反，它只会不停地给你造成烦恼和麻烦，甚至引诱着你陷入贪欲的深渊，忘了做人之本，以致身败名裂。
为人处世，无论何时都应懂得把握分寸和尺度，胜不骄、败不馁，喜悦不至于忘形，悲痛不至于自弃。常怀一颗淡泊的心，我们才能始终保持一份独有的安宁和坦然，才不会在物欲横流的社会失去最真的自我。
这里说的淡泊不是要我们一门心思贪图安逸、不思进取，而是要我们学会节制欲望和野心，行事有分寸，在正确和有度的欲望驱动下，不断提升自我，不至于沦为名利的奴隶。做个淡泊的人，保持淡泊的心，就能抛开名利的束缚，让人性回归本真状态，从而获得心灵上的纯净和自由，在平和中收获成功。