佛家为什么称别人为“施主”?
“施主”梵文音为陀那钵底（其中“陀那”是施，“钵底”是主），又作布施家，即施与僧众衣食，或出资举行法会等之信众。没干过这些事就不是“施主”了?
咱们先看一看施主惠施的五功德：（一）名闻四远，众人叹誉；（二）若至众中，不怀惭愧，亦无所畏；（三）受众人敬仰，见者欢悦；（四）命终之后，或生天上，为天所敬；或生人中，为人尊贵；（五）智慧远出众人之上，现身漏尽，不经后世。
可见，“施主”的称呼就是晨钟暮鼓般地警醒着你要做到五事：一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以时施，五者门不制止。那些和尚们称你为“施主”，也不是非得让你布施东西，而只是为你好——提醒你有许多福分可以得到。至于你要不要这些福分，就是你的事了。
需要补充的是，举行丧葬仪式的丧家，亦称施主。
“无间地狱”是什么意思?
凡被打入无间地狱的，永无解脱希望!期间要经受五种无间。第一“时无间”，无时无刻不受罪；第二“空无间”，从头到脚都受罪；第三“罪器无间”，各式各样刑具无所不用；第四“平等无间”，用刑不论男女均无照顾；第五“生死无间”，重复死去无数回还得继续用刑。
你猜猜，在这一层的人要受多长时间的苦?一一换算成人间的纪年就是2．3×1025年!这是第十八层地狱的时间。而你的时间观念也就是在十八层地狱的第一层，最多是在第二层。为什么这么说呢?
《十八泥犁经》记载的十八层地狱，是以受罪的时间长短与罪刑轻重而排列的。每一层地狱比前一层地狱，增苦二十倍，增寿一倍。十八层地狱的“层”不是指空间的上下，而是在于时间和刑罚上的不同，尤其在时间之上。其第一狱以人间3750年为一日，30日为一月，12月为一年，罪鬼于此狱服刑一万年（即人间135亿年）。其第二狱以人间7500年为一日，罪鬼于此狱服刑须经两万年（即人间540亿年）。其后各狱之刑期，均以前一狱的刑期为基数递增两番。
前面讲“六道轮回”时说，“地狱道”就是这里的十八层地狱，为六道中最苦的。在梵语中，“地狱”就有“苦具”、“不自在”等意义。
人如果六根不净、六识不明，贪、嗔、痴“三毒”就出来了，而中毒的人最终要遭十八层地狱的果报。（当然，十八层地狱的具体名目在各种说法中不尽相同。既然如此，我们也只需晓得：所谓“十八”，只是果报的轻重不同。）
需要说明的是，轮回有六道，而地狱仅是其中之一，所以人未必一定会进地狱中轮回。
灵魂怎么转世?
转世是有前提的：灵魂不死、万物有灵、灵魂可以流转驻留。这三个前提在中国民间信仰、佛教、印度教以及希腊哲学中都是存在的。
藏传佛教中的达赖、班禅的灵童就是转世理论中的产物。
值得一说的是，转世也并非在什么时候都是令人愉快的，相反，有时是一种有些残忍的痛苦。这种痛苦不单单是指六道轮回之苦，还可以指转世的方式——夺舍。夺舍说得通俗点就是“借尸还魂”，而且西藏历史上有的活佛转世就是以这样的方式。
据《安多政教史》载，三世东科尔活佛杰瓦嘉措（1588～1639），圆寂于甘肃凉州（今武威市）。遗体被送往东科尔寺途中，遇到送殡队伍，死者为19岁的汉族青年。这青年当时复活，自称东科尔，遂被认定为三世东科尔活佛夺舍转世。青海却摩寺最后一代却摩仓活佛，也以夺舍法转世。当然，这种情况在活佛中较为罕见。
佛门的“书记”是干什么的?
虽然我们印象中书记有很大的政治权柄，但佛门的“书记”就不是那么回事了。
佛门的“书记”做的事既不是签字签单，也不是政治教育，他们只管榜疏、书问、祈祷之类写东西的活。比如《鹿鼎记》上，康熙帝让韦小宝替自己当和尚，又让他随身带了好些香油钱修缮庙门。那可是皇恩!佛门不能收完钱就没事了，总得上表叩谢一下皇恩。但这种活又不能让方丈去干。先不说精研佛法的方丈能不能做得了这类的书面文章；即便做得了，也不能让佛门一把手来干文秘类工作吧?所以佛门就要设立书记一职，一来他们写的东西专业；二来分担了其他人对外文书应对方面的工作，其他人可以专心修行。
虽然这种文书工作听起来像文秘干的活，但干这些活的“书记”在佛门中地位很高，为禅林六头首之一。
“天龙八部”是什么意思?
天龙八部其实是两个词段：天龙、八部。
“八部”也称“八部众”，是指护卫佛法的八种守护神：天、龙、夜叉（住于地上或空中，以威势恼害人，或守护正法，属于鬼类）、乾闼婆（与紧那罗一同奉侍帝释天，主管奏雅乐之神。又作寻香神、乐神、执乐天）、阿修罗、迦楼罗（金翅鸟）、紧那罗（此神形貌似人，然顶有一角，人见而起疑，故译为疑人、疑神；具有美妙的音声，能歌舞，又称为歌神、歌乐神、音乐天）、摩喉罗伽（大蟒神，其形人身而蛇首）。其中天、龙二众居上首，所以就用“天龙八部”作为八部众的统称。
佛家也讲“相好”吗?
佛家的“相好”就是指“好的相貌”——佛的色身所具备之庄严微妙的形象。
其中“色身”就是属物质的身体，它有形有相能摸能触。不过要注意的是那可是“佛的形象”，自然不似你我这般邋遢俗气。佛的“相好”是“三十二相”与“八十种好”的并称。其中佛身微妙之相状，可了别者，是谓之相，细相之可爱乐者，谓之好。也就是说，“相”较粗，“好”较细。也就是这“一粗一细”使得你我这等凡夫即便见到了佛，也最多是见他的“相”而已，其“好”则很是难见。
举个例子吧，“阿弥陀佛”就有八万四千相，每一相中，各有八万四千随形好，每一好中，复有八万四千光明。厉害吧?所以即便美如潘安，顶多就是一臭皮囊而已。
另外，“相好”也不是什么容易事，菩萨修满了三大阿僧祗劫之后，要在佛前修各种的“相好”，而且只有修完一百种福，才成就一种相好。
你知道“邪魔外道”的真正含义吗?
“邪魔外道”语出《药师经》：“又信世间邪魔外道、妖孽之师，妄说祸福。”
玄奘法师在印度求学时，参加辩经大会。会上，他与五千人辩难而难逢敌手。要说的是，这五千人中有两千是外道人士。可“外道人士”是什么意思呢?
“外道人士”就是不明佛法的人，其中有“邪”有“魔”。前者是指走了歧路而向心外求法的人，后者是指妨害佛法的人（包括异教徒）。由此也可见唐僧与人辩难时的精彩，因为这些外道人士的“不明”不是不知道，而是偏执。对付偏执的人自然是要有大智慧、大手段的。
“一尘不染”的“尘”是灰尘吗?
佛教中有六根、六识、六尘的说法。其中“六尘”指的是色尘（眼睛所看到的）、声尘（耳朵所听到的）、香尘（鼻子所闻到的）、味尘（舌头所尝到的）、触尘（身体所感觉到的）、法尘（思维到的）。
这六尘会污染我们的六根，从而污染我们的清净本性，即如来藏。因此，佛教修行时，就要通过学习佛法，去除这六尘所带来的污染，回复清净本性。一旦修行到“一尘不染”的境界，人就不再受到六尘的侵扰，从而证得“般若智慧”，如《五灯会元》所说：迥脱根尘，灵光独耀。
俗语用“一尘不染”来形容衣物、环境的清洁、洁净，也可引申赞誉人高洁的品格。
“一丝不挂”和佛教有什么关系?
“一丝不挂”在佛家表示的是一种自然专一的清净心。
源律禅师问：“和尚修道，还用功否?”师（慧海大师）曰：“用功。”曰：“如何用功?”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否?”曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同。”
云门文偃说：“终日说事，未尝挂着嘴唇，未尝道着一字。终日着衣吃饭，未尝触着一粒米，挂一缕丝。”
“一丝不挂”是指不流于口头禅、打机锋这类的事情上，而是主张顿悟的禅宗在修行工夫上的体认。以前我们以为轻松随意的禅宗，其实在简单的吃饭穿衣上都要下大工夫。“一丝不挂”在这里就是外物外事不萦于心的意思。
“居士”一定是佛教徒吗?
“居士”在梵语中意为长者、家主、家长，原指印度四种姓中的吠舍种的富豪，或在家有道之士。在我国，“居士”一词原出于《礼记·玉藻》篇。《韩非子》中，也记有任荷、华仕等“居士”，指颇有道艺而不求仕宦闻达的人。
高僧慧远《维摩经疏一》说：“居士有二：一广积资财，居财之士，名为居士。二在家修道，居家道士。名为居士。”后者这层意思为佛、道两教通用，指称男女皆可。
《周易》为什么能成为六经之一?
首先，《周易》本身博大精深。周易中的“周”有周全普遍之意；“易”有简易、变易、不易（变）三种含义。从这两个字就可以看出《周易》讲的是放之四海而皆准的天下达道。
这种“道”都包括什么呢?就内容上看，今本《周易》包括“经”和“传”两部分。
“经”的部分，主要是六十四卦的卦形符号与卦爻辞。
“传”是阐释《周易》经文的专著，即《彖传》上下、《象传》上下、《文言》、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，共计七种十篇。因其阐发经文大义，如“经”之羽翼，故汉人称之“十翼”，后世统称为《易传》。
《周易》之所以能成为六经之一，主要是因为它影响深远。
春秋时期，筮法上出现过变卦说、取象说、取义说、吉凶由人说、天道无常说。战国时期出现过阴阳变易说。汉代有象数之学（卦气说、五行说、纳甲说），魏晋唐时期称玄学。宋明时期，又出现五大学派：理学派、数学派、气学派、心学派和功利学派。又有人笼统地分为两派：一派是儒家，一派是道家。儒家重乾卦，重阳刚，讲的是“天行健，君子自强不息”，强调修身以有用于社会。道家则重坤卦，重阴柔，讲的是“大道若水，弱能胜强”，强调精神自由，以无为顺应自然，追求天人合一的境界。
“太极”是什么意思?
“太极”最早出于《易传·系辞上》说的“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦”，说的是天地未生之前只有原始混沌之气，混沌中生出阴阳二气，从而逐渐演变出春夏秋冬四时和乾（天）坤（地）震（雷）巽（风）坎（水）离（火）艮（山）兑（泽）八卦。可见“太极”的地位极高，是万物的根基和起始。可为什么叫做太极呢?“太”有至的意思；“极”有极限之义，合起来就是至于极限，没有与之对等匹敌之意。既包括了至极之理，也包括了至大至小的时空极限。“太极”基本上同时为儒、道两家并重。
“太极”之说在宋明理学中极受重视，其含义既可上至天理，又能下贯人心。同时为道教的内丹学提供了理论依据，比如说《性命圭旨》中有“天地万物，各有太极具焉……人身太极，在晏息杳冥，**结胎，**有时，调养有法，不伤太极。此尽年令终，断绝**欲，时入杳冥，保元太极，此乃长生不化，尽年令终之道”。
除此，道教教理上还有一种有趣的说法。他们吸收了汉代谶纬五运（《孝经·钩命诀》说：“天地未分之前，有太易，有太初，有太始，有太素，有太极，是谓五运。”）之说，用“太极”表示天地未分之前的五个阶段的最后一个阶段。
“太极”的这种阴阳动静之说，也为后来的太极拳、太极剑所吸收。
“阴阳五行”是用来算命的吗?
我们已经知道，“阴阳”是太极生出来的有对等关系的一组基本概念（“太极生两仪”、“一阴一阳之谓道”）。因此，它们可以用来指称任何一种对等关系，比如说男为阳、女为阴；天为阳、地为阴；日月、南北、上下、左右、前后、昼夜、奇偶莫不如此。可以说在哲学、中医、风水和日常生活中，“阴阳”都是一组基本概念，被用来解释天道循环、人体健康、吉凶祸福等诸多问题。
值得一说的是，“阴阳”不但可以对等。更是可以互有，即阳中有阴，阴中有阳。于是就有了“太阴、太阳、少阴、少阳”四种情形。
“五行”观念最早流行于春秋战国时期。《国语》中就记述过构成万物的五种基本物质元素——金、木、水、火、土。后来的道教更是发挥为五行相生相克：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。此后更是发展为四时、五脏六腑、五官等无所不包的理论系统，由下表可见一斑。
五行木火土金水五化生长化收藏五色青（绿）赤（红）黄白玄（黑）五方东南中西北五季春夏长夏秋冬五节新年上巳端午七夕重阳五星木星火星土星金星水星五声呼笑歌哭呻五音角徵宫商羽五恶风热湿燥寒五脏肝心脾肺肾五腑胆小肠胃大肠**五志怒喜思悲恐五指食指中指大拇指无名指小指五官目舌口鼻耳五觉色触味香声五味酸苦甘辛咸天干甲·乙丙·丁戊·己庚·辛壬·癸地支寅·卯巳·午辰·未·戌·丑申·酉亥·子五兽青龙朱雀黄麟／媵蛇白虎玄武五畜犬羊牛鸡猪五谷麦黍禾米豆五金铁铜金银锡五常仁礼信义智“八卦”是什么意思?与“乾坤”有什么关系?
“乾坤”原为八卦中最为基础的两个卦象。
为什么说是最为基础呢?因为其余六卦在理论上均是由乾、坤二卦所生，即“乾坤生六子”。我们经常说的“天地万物”中的天、地就分别可以用乾、坤两卦代表。天地可以囊括万物，那代表它们的乾、坤自然也是。所以“乾坤”一旦定了，还有什么不能成事呢?
为什么说乾坤是“卦”、“象”呢?因为八卦并非是无意义的抽象符号，无论是其成卦来源，还是其象征意义都是“拟诸形容”的。就其来源说，是“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物”（《周易系辞下》）；就其象征意义来说，是乾（瘙椸）天、坤（瘙椺）地，其余六卦是震（瘙椻）雷、巽（瘙椼）风、坎（瘙椾）水、艮（瘙楁）山、离（瘙楀）火、兑（瘙楃）泽。《周易系辞上》上说：“八卦定吉凶，吉凶生大业。”
那么，“八卦”这样一个解释系统是怎么来的呢?传说是上古伏羲参天地易理画出来的。
至于后来的“文王拘而演周易”（《史记·太史公自序》）说的则是推演“八卦”成“六十四卦”。为什么要这么推演呢?因为八卦的取象虽说很明了，但解释世界时还是太过简单。从形式上看，文王把“八卦”两两上下叠用，用来说明更为复杂的社会事件，比如“屯（上坎下震）象草木、蒙（上艮下坎）象童稚、需（下乾上坎）象燕宾、讼（下坎上乾）象饮食……余卦尽然”（《麻衣道者正易心法》）。从内容上看，六、九等被看成了“极数”——极大、极高、极远、极尊、极易生变之义。
“老子”是谁?
老子，相传为《道德经》作者，先秦道家的创始人，道教的始祖。
据《史记·老子列传》记载，老子本姓李，名耳，字伯阳，谥号聃，河南鹿邑人。曾任东周国家图书馆馆长（守藏室之史）。
相传孔子曾向老子问礼（学术界有人持怀疑态度），老子说“我听说‘富贵者赠送人以财物，仁人者赠送人以格言’。我不能富贵，但窃冒了‘仁人’的称号，所以我只有赠送你以嘉言：一个聪明深察的人而所以走近于死亡者，就是因为他喜好议论别人的是非；一个博辩广大的人，而所以危害其本身者，就是因为他喜好揭发别人的罪过。为人子者不要只知有己，为人臣者不要只知有己”。据现有的资料，老子的生平我们所知甚少。据传，老子见周室衰微，西行至函谷关，留下《道德经》一书，并有“老子化胡经”的传说。
西汉初期盛行黄老学说，老子备受尊崇；东汉初期，黄老思想与神仙方术结合，形成黄老道；东汉中期天师道创立，在其经典《老子想尔注》中说，“一（道）散形为气，聚形为太上老君”。至此，老子被尊为“道德天尊”，也为“三清”之一。
说老子是“中国哲学的鼻祖”则是胡适先生的赞评，但学术界显然对此存在着争议：现代新儒家代表冯友兰先生和劳思光先生就认为中国哲学只能自孔子始。
《道德经》讲正经八百的“道德”吗?
《道德经》一般视为古代大思想家老子的著作，学术界也认为它可能是老子及其后学集体创作的产物，又称《德道经》、《老子》、《五千言》，分上下两篇，即前三十七章的《道经》、后四十四章的《德经》。后来马王堆汉墓出土的西汉初年版本的帛书《老子》，却把《德经》放在了《道经》前面。
《道德经》全文尽管只有五千余字，却历来被看做是“万经之王”——因为其包含形上宇宙论、阴谋诡诈、帝王权术、兵家浼道、养生等众多思想，结出了先秦哲学和美学上的道家（例如庄子）、汉初的“黄老之术”、汉末的道教（例如张陵的“五斗米道”，以及后来的各种道教流派）等硕果。
具体说来，《道德经》提倡“对立面的转换”、“善为下”、“寡欲”、“居后不争”、“守柔”、“抱朴”和“无为”等思想。
如果单就其对道教的影响说，“致虚极，守静笃”、“专气致柔”、“涤除玄览”、“抱一处和”等修养之道，更为道教守、心斋、坐忘、服气、内丹等多种炼养术之基本；而“长生”、“死而不亡者专”等说法，道教引为仙学长生说之根源，“归根”、“复命”之说，内丹学则发挥为内炼成真、与道合一的哲学依据。
道教信奉的最高神灵有哪些?
道教的最高神是“三清”尊神，即掌管清微天玉清境的元始天尊（又称天宝君）、掌管禹余天上清境的灵宝天尊（又称太上道君）、掌管大赤天太清境的道德天尊（又称太上老君）。他们治下的“三天”均是从“大罗天”里生出来的。至于“一气化三清”的说法最早始于《封神演义》，说的是太上老君与通天教主斗法时，太上老君用一口气化出三个法身的故事。后来的传说则认为“三清”均是元始天尊的化身。也正是因此，元始天尊的塑像一般都会出现在道观正殿的正中央位置。
“三清”之下一等的神仙就是“四帝”了。“四帝”中的老大是我们熟知的“玉皇大帝”（我们熟知的王母娘娘倒不是他的夫人，而只是女仙的首领，西王母的说法出现得也比玉皇大帝早），总掌天道；接下来三者是：中央紫微“北极大帝”，协管天地经纬、日月星辰和四时气候；勾陈上宫“天皇大帝”，协管南北极和天地人三才，主持人间兵革之事；后土皇地祇（又称“后土”），是协管阴阳生育和山河万物之美的女神。
这“四帝”也像“一气化三清”一样存在着不同的说法。除了上述说法，还有“四极大帝”一说，即北极紫微大帝、南极长生大帝、西极天皇大帝、东极青华大帝。
接下来的一些神仙就不说级别了，其中“八仙”恐怕最为我们熟知了。
“西王母”是谁?
首先，“西王母”不是玉皇大帝的夫人，而是所有女仙的首领，掌管着昆仑仙岛。她又称金母（因为她本身是先天阴气凝聚而成）、瑶池金母（因为她住在昆仑山的瑶池）、王母娘娘。与此相应的是先天阳气凝聚而成的东王公，为男仙首领，掌管着蓬莱仙岛。在他们上面则是群仙之首、众神之主的玉皇大帝。
西王母，名叫瑶琼，原是掌管刑罚和灾疫的怪神。之所以说“怪”，是因为她人首兽身。
但就是这样的西王母，在后来的流传过程中逐渐女性化与温和化，成为年老慈祥的女神。最明显的例子就是《穆天子传》的记载：周穆王周游天下至昆仑山时，就拿着白圭、玄璧等玉器拜见了西王母。第二天，穆王在瑶池宴请西王母，两人各自作了一些诗句相互祝福。此外还有《汉武帝内传》中的记载，说她是容貌绝世的女神，并赐予汉武帝三千年结一次果的蟠桃。
不过与《西游记》里相同的是，西王母就是住在瑶池里面，掌管着可令人长生不老的蟠桃。传说三月初三是王母娘娘的诞辰，道教会在这天举行“蟠桃盛会”来庆祝。
道教的派别有哪些?
关于道教的派别，我们可以从“八仙”中各仙所开的教派说起。
吕洞宾开出纯阳派（又称天仙派）、何仙姑开出云鹤派、曹国舅开金丹派、张果老开云阳派、铁拐李开虚无派。
此外我们熟悉的还有全真教（王重阳）、五斗米道（又称正一道、天师道，张道陵）、武当派（又称三丰派，张三丰）。全真七子下面也大多各自开出一派。
历史上的系统说法是：正一宗（张道陵）、南宗（吕纯阳）、北宗（王重阳）、真大宗（张清志）、太一宗（黄洞一）为五大宗；天师道、全真道、灵宝道（周祖）、清微道（马丹阳）是四大派；当然还有道德、先天、灵宝、正一、清微、净明（许旌阳）、玉堂、天心（饶洞天）八派的说法。而今许多教派式微，尚存的著名教派主要有北方全真教、南方正一教、茅山教、崂山教、武当教、闾山教及香港、台湾地区的民间道教派别。
以全真教为例，金初创立，又称全真道或全真派。因创始人王重阳在山东宁海（今山东牟平）自题所居庵为全真堂，凡入道者皆称全真道士而得名。该派兼采儒、释相关思想，声称三教同流，主张三教合一；以《道德经》、《般若波罗蜜多心经》、《孝经》为主要经典；教人“孝谨纯一”和“正心诚意、少思寡欲”；早期以个人隐居潜修为主，不崇尚符箓（不同于龙虎山的正一道），不从事炼外丹之术。
“五斗米道”是怎么来的?
“五斗米道”是一个俗称，因为加入这一教派的人需要交纳五斗米作为起初凭据。它的正名实叫“正一盟威之道”，后来尊称为“天师道”、“正一道”。
东汉时，张道陵在四川创立“五斗米道”。据《道门科略》记载，这一教派禁戒科律、检视万民逆顺、祸福、功过，令人知好恶。以清约廉耻治民，向神明认罪盟约（把病人生来犯的所有罪过写在纸上，分抄三份，一呈与山，二埋于地，三沉之水。此外，还有修路等类似做功德的方式）以治病之类的事情。可见这一教派是由宗教入政治，而且科教文卫都一手抓了。
张道陵死后，其子张衡，孙张鲁相继掌教，尊老子为教祖，著名的《老子想尔注》就在这时问世。三国战乱，张鲁占据汉中，政教合一，使用教中道人做官，后归降曹操，被封侯；而关中信众被迁至江东一代，至此汉中“五斗米道”逐渐衰落。传至张鲁的儿子张盛，他辞官不受，并从汉中迁居江西龙虎山，以此为中心传播天师道。到晋代时，豪门士族如王羲之、谢灵运都信奉天师道。
元代，天师道发展至鼎盛。从第36代掌教张宗演开始，代代被元朝封为天师、真人，主领江南道教。至第38代张与材时，更被封为正一教主，主领三山符箓，位居诸符箓派之首。龙虎山因此也成为此后诸符箓派众山之首，且有“道都”之称。
道士也讲戒律吗?
道教当然也讲戒律，而且戒律和佛教徒很像，也可以说是沿袭了佛教的戒律，并汲取了儒家的名教纲常。
比如说，作为道教最重要戒律的“老君五戒”就是指：一戒杀生、二戒两舌、三戒妄酒、四戒偷盗、五戒**邪。这和佛家五戒近乎一样。
正一宗也有三皈九戒之说，其中“三皈”是指皈依道，得正觉，化化出入天；皈依经，得正法，劫劫度群迷；皈依师，得正行，不堕诸旁生。这完全是佛家“皈依三宝”的变形。“九戒”是指一者敬让，要孝养父母；二者克勤，要忠于国主（由于起初的正一教是政教合一，所以也可以说是忠于教主）；三者不杀，要慈救众生；四者不**，要正心处物；五者不盗，要推义损己；六者不嗔，不凶怒凌人；七者不诈，不谄贼害义；八者不骄，不微忽至真；九者不二，要奉戒专一。这也完全吸取了儒家的名教思想。
全真教从丘处机开始，有传戒制度，就是说出家道士必须要经过师长的受戒仪式。这有点类似于佛教的剃度受戒。
此外还有“全真出家初度十戒”、“灵宝初盟闭塞六情戒文”等一系列条目，但大致都不离忠孝仁信和顺的范畴。《太上感应篇》恐怕就是最为著名的有关道教戒律和教义的书了。
“真人”是什么人?
老子被庄子誉为“博大真人”，庄子被人称为“南华真人”，丘处机被称为“长春真人”。这些“真人”自然是有道之人，可还是有略微的不同：老子的“真人”是庄子赞叹的，可算得上是“素王”。而庄子和丘处机的“真人”则分别是唐玄宗和元世祖封的，多少带了点官方政治意味，尤其是主持天下道教的丘处机。这种官方认证到明清时代更为兴盛，甚至把“真人”作为一种封号赐给道士，而且这种封号是带有品秩的。明代真人的官阶相当于二品官，清代相当于正三品大员。
《史记》卷六中有：“真人者，入水不濡，入火不爇，陵云气，与天地久长。”
《黄帝内经素问·上古天真论》说：“黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”“真人不露相”便是这种意思的引申。
此外，“真人”还可以指炼丹时的金丹（“一霎火焰飞，真人自出现。”《悟真篇》），佛家的阿罗汉（“真人，是阿罗汉也，或言阿罗诃。”《一切经音义》卷八），世俗中的统一天下的真命天子（“始皇曰：吾慕真人，自谓‘真人’，不称朕。”《史记·秦始皇本纪》）等。
古代帝王如何追求长生?
古代帝王求长生的秘诀就是炼丹。炼丹在早期只是炼“外丹”，即用炉鼎烧炼金石，然后配制成药饵，做成长生不死的金丹。这种炼丹术又称为“黄白术”。东汉魏伯阳著的《周易参同契》，用阴阳论述金丹，被誉为“万古丹经王”。东晋著名道教仙家葛洪对当时流传的外丹加以总结，著有《抱朴子》一书，将外丹分为神丹、金液、黄金三种，并称“金丹之为物，烧之愈久，变化愈妙。黄金入火，百炼不消，埋之，毕天不朽。……能令人不老不死”。南北朝时外丹得到进一步发展，唐代时达到兴盛，出现了孙思邈、陈少微、张果等炼丹家，服食外丹亦成为一种社会风气。但是外丹的炼丹术不易掌握，丹药也多含毒性。宋代以后外丹就渐渐衰微了。
就在外丹逐渐势衰时，另外一种“丹药”逐渐兴起。这种“丹药”的炼制是以人身为炉鼎，身上的精、气为药物，以神为炉火，在自己身中烧炼，使精、气、神不散而成“圣胎”——在丹田处形成的某种有形物。这种“丹药”称为“内丹”。内丹始于隋唐，兴于宋元，开了气功的先河。内丹术语多借外丹名词，但其意义完全不同，就好比上面说的丹药炼制。
空气能当饭吃吗?
理论上是可以的，因为《庄子》一书中就载有“餐风饮露”的神人。在实践上也是有的，因为道教养生上就有“服气”（并非指感情上服不服气）一说。
在道教中，“服气”是一种养生方法，主要是要人锻炼自己呼吸，达到入多出少的效果。这种出入之间的一多一少的差异就好像是人在服食“气”一样，所以叫做“服气”，亦称为“食气”、“行气”。那怎么锻炼呢?
《抱朴子·释滞》说道：“初学行气，鼻中引气而闭之，阴以心数至一百二十，乃以口微吐之，……常令人多出少，以鸿毛着鼻口之上，吐气而鸿毛不动为候也。渐习渐增其心数，久久可以至千。”
《道藏》中也有《服气经》、《服气口诀》、《服气精义论》等关于服气养生的法诀。
这种锻炼有什么好处呢?《淮南子·坠形训》说：“食气者，神明而寿。”《论衡·道虚篇》引道家说：“食气者，寿而不死，虽不谷饱，亦以气盈。”如果说“不死”还是一种夸张，那实际上以养生达到长寿还是可能的。
“服气”本来是关乎于己的养生之术，现在则是追逐欣羡外物的用语了，比如说表示佩服某人、赞叹某事。
道士能不能结婚?
道士有出家和不出家的区别，不出家的又称“居士”。金、元以前，都是不出家的道士，没有必须出家的道士。金代全真教等创立后，才有了出家制度（即丘处机的传戒制度）。道士分全真和正一两大派。全真派道士为出家道士，不结婚，素食，住在道观里，男为道士，女为道姑，皆蓄长发，拢发于头顶挽成髻，可戴冠，男道士蓄胡须。而正一派道士可以结婚，吃荤，大部分为不出家的道士，也称火居道士，少部分为出家道士。不出家的正一道士，一部分在宫观里活动，也有一部分没有宫观，为散居道士；没有宫观的散居道士，一般情况是平时穿俗装，住在家中。正一道士多为男性，不蓄长发和胡须，发式与俗人相同，他们不穿道装时，看不出是道士。此外，正一派弟子须经过授箓才成为有资格的道士，而全真派弟子则须经过授戒。授箓、授戒均有严格规定，仪式非常隆重。
道士也是有级别的，像受朝廷册封的“先生”、“真人”等，这些被册封的道门领袖是有品秩的，例如明代真人的官阶相当于二品官，清代相当于正三品大员。“方丈”则是道门老大，要戒行精严，德高望重，受全体道众拥戴而选；“监院”则是道门总管，要才全智足、通道明德、功行俱备。值得一提的是，佛教初传北方时，僧侣也会被称为“道士”。
历史上有“全真七子”吗?
历史上还真有“全真七子”，他们分别是马钰（号丹阳子，被封“丹阳抱一无为善化真君”）、谭处端（号长真子，被封“长真凝神玄静蕴德真君”）、刘处玄（号长生子，被封“长生辅化宗玄明德真君”）、丘处机（号长春子，被封“长春全德神化明应主教真君”）、王处一（号玉阳子，被封“玉阳体玄广慈普度真君”）、郝大通（号广宁子，被封“广宁通玄妙极太古真君”）、孙不二（号清净散人，被封“清净渊贞玄虚顺化元君”）。他们的师傅就是开创全真派的王重阳。这都和金庸小说中一样。
不一样的是，他们是以“道行”闻名当时，并非什么武学大家。他们继承王重阳“三教合一”的精神，仍以《道德经》、《般若心经》、《孝经》作为信徒必读经典。修行方术以内丹为主，不尚外丹符箓，主张性命双修，先修性，后修命。而且他们各有发展，例如丘处机创立了龙门派，改“单传秘授”为“公开传戒”，受成吉思汗敕书虎符，主持天下道教；王处一创昆仑山派；郝大通精通《周易》，流传华山派；孙不二，开清净派。
顺便说一句，这七个人大多是名门世族子弟。
“同学”就是一同学习的人吗?
“同学”这个词源于道教。“同学”不单单是指一同学习的人，有三种意思：1．跟随同一个道教老师学习道法的人，见于《洞真太上太霄琅书》卷六：“同学者，同师也。师玄师者，同习上法，是谓同学。”2．同师同坛行事的道友，见于南宋王契真编的《上清灵宝大法》卷五十四：“同学者，谓上道同坛同师友也。”3．道门中，志同道合之士。见于王契真编的《上清灵宝大法》卷五十四：“同学者，谓同志性普为幽明者也。”
今天“同学”的意思与上述前两种意思可资类比。
孔子、孟子、荀子之间是什么关系?
孔子、孟子、荀子三人同为先秦儒家代表人物。
其中，孔子是众所周知的至圣先师，继承周公的“德”，发现了“仁”与“礼”。他把人的价值性（明显不同于巫、鬼的一面）比如说仁义礼智信，高扬了起来。可是，据说孔子死后就“儒分为八”了，孟子、荀子大概就是其中两家的继承者。
孟子作为亚圣，主要发明了孔子的“仁”义。一是在强调人的价值性方面进一步做了自己的论证，比如恻隐（仁）、羞恶（义）、恭敬（礼）、辞让（智）四心，并提出“性善”论。二是明确提出了政权更替的标准是人心向背。当人心不在统治者身上时，造反是合理的。比如说商汤诛桀、武王伐纣。
荀子，继承了孔子学说的另一面。特别重视和阐发“礼”对于人和社会的意义。但是自宋代以后，因其思想与孟子不同而被理学家（扬孟抑荀）排除在儒家的正统之外。这种不同根本就在于对人性的看法。孟子言“性善”，即强调人有向善的可能性，而人自身就要努力把握住这点可能性；荀子则认为“性恶”，人性本来是争、是抢的，是需要后天的文明教化来使其向善，原来的“恶”也仅仅是被一层层地深深包裹起来而已。这样的观点自然就会把注意力引向后天教化，而强调“礼”的功能。所以法家天才李斯、韩非子出自其门下也不奇怪了。
“名不正”为什么就“言不顺”?
《论语·子路》中孔子回答他的学生子路“名不正则言不顺，言不顺则事不成”。意思是：名分不正，道理就讲不通；道理讲不明白，事情就办不成。
在这里，孔子强调的是治理国家时要做到名实相副，言行一致，即“君君、臣臣、父父、子子”（做国君的要有个国君的样子，做大臣的要有个大臣的样子，做父亲的要有个父亲的样子，做儿子的要有个儿子的样子）。
后来“名正言顺”就泛指人的言行举止合乎道理，理直气壮或光明正大的意思。
中国历史上许多朝代的权臣造反时，都要挖空心思地做到师出有名，恐怕就是这个原因。例如，汉景帝时，诸侯们打着“诛晁错，清君侧”的旗号，发动了“七国之乱”；唐朝的安禄山打着铲除杨国忠的幌子，发动了“安史之乱”；明朝的朱棣举着“靖难”（诛齐泰、黄子澄）的牌子，生生地夺了侄子建文帝的江山。
可话又说回来了，孔夫子虽然借此教导我们要打好舆论战（“正名”），可他也只是说舆论战（“正名”）影响着全局的胜利（“事成”），却没有说舆论战（“正名”）赢了，“事”就一定成功。比如说汉景帝和建文帝，他们同样是削藩，但怎么就一成一败呢?所以有时问题的关键不在于舆论战，而在于“枪杆子里面出政权”。在讲“名正言顺”的同时，千万别忘了，历史往往也是由胜利者书写的。
什么事情才算是“天经地义”的?
这个问题得看什么时候来作答了。
《左传》那个时候给出的回答是：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”这个回答还是有些笼统的，唐朝的“礼”和宋明理学理解的“礼”都是不同的。不然儿子娶父亲小妾的事怎么看都是大逆不道的，可事实上唐高宗李治和武则天就是这样的，难不成就天塌地陷、国将不国了?可见“礼”并非像《左传》宣称的那样恒久不变，绝对正确。
对此，有一种说法，认为“礼”的具体条例可以变更，但精神还是永久不变的。可我们再问一句，礼的精神是什么?规范人相互间的行为，使得和睦相处。可这种精神恐怕只是安了一个“礼”的名字吧，或者空洞得仅仅剩下了一个“好”的内涵。
而所谓的“天经地义”说到底还是人对自己向上一面的恒久的抽象肯定。有了这种肯定，人办起事来才会觉得踏实。
“朝三暮四”是说明“花心”吗?
“朝三暮四”是出自《庄子·齐物论》里的一个寓言。之所以说是寓言，是因为寓言的主人公——一个爱养猴的宋国人——竟神奇地能和猴子交流。
富人有养宠物的习惯没啥奇怪，可这养猴的人不富，而猴子还养了一群，经济上就日渐捉襟见肘了。他就试着和猴子商量一下精简口粮的事：“给你们吃的橡子，早上三个晚上四个，好不好?”猴子一听就怒了，这怎么行?不是让我们饿肚子嘛。于是，这人又跟猴子说：“那早上四个晚上三个，可以了吧?”这是一个傻到家的问题，一般来说是不会奏效的，可让人诧异的是，猴子们竟然答应了，还一个个乐得在地上翻腾。
“朝三暮四”本来是一个拙劣的骗猴把戏，但后来竟发展到骗人了，还骗成功了——无论是被指责成反复无常，还是不讲信用以及感情欺骗（花心），恐怕都是被骗的人事后评价的。所以说人未必就比吃多了橡子的猴子高明多少，因为人也有短视贪吃的时候。
“呆若木鸡”究竟是褒还是贬?
《庄子·达生》中有这样一个寓言故事。
有一个叫纪渚子的人专门为国王训练斗鸡，参加斗鸡比赛。有一次训练斗鸡，训练了十天后，国王问纪渚子：“训练好了吗?”纪渚子说：“不行，正虚浮骄矜自恃意气哩。”再过十天，国王又问，纪渚子回答说：“不行，还是听见响声就叫，看见影子就跳，说明还有好斗的心理。”又过十天，国王去问，但还是不行，因为纪渚子认为这只鸡还有些目光炯炯，气势未消。这样再过了十天，纪渚子终于说差不多了，它虽然偶尔还叫几声，但已经有些呆头呆脑、不动声色了，看上去就像木头鸡一样。这只鸡一进斗鸡场，别的鸡一看，就吓得落荒而逃。
这里的“木鸡”之“木”，并不是“呆滞”的意思，应该是“拙”的意思，很有老子“大巧若拙”的意味。这个“拙”是如何养出来的呢?前十天去掉骄矜之气，之后十天做到不被外物所夺，再之后做到不动心，最后去掉“斗鸡之势”，可谓老子之“众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷”。到了这个境界，已经精神内守，不为外境所夺，与道合一，以无斗之心斗之。其他的斗鸡骄矜自恃，逐于外物，哪里见过这样的“神鸡”?是以落荒而逃。
所以说你“呆若木鸡”，实际上有可能是在夸你。