“平常心”也就是凡心，一切“随缘”，不自视高人一等、超凡入圣。平常心理论是适性、随缘，着眼于现实，处处是道的观念，它不仅具有丰富的哲理意义，还有随时协调精神状态的功能。
人境两不夺
临济义玄禅师在河北镇州临济院当方丈后，来学禅的僧侣日渐云集。有一天，他对普化、克符两位上座说道：“我打算在此弘扬黄檗宗旨，你们二位应辅佐我。”
二位上座礼拜后退下。
三天后，普化来问临济：“大师，三天前你说什么？”
临济举起棒子便打。
又过了两天，克符也来问临济：“大师，前天你打普化干什么？”
没想到，临济又举起棒子打他。
晚上小参时，临济对众门人说：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。”
这时，克符站出来问：“大师，请问什么是夺人不夺境？”
临济答道：“煦日发生铺地锦，婴儿垂发白如丝。”
克符又问：“那什么是夺境不夺人呢？”
临济答道：“王令已行天下遍，将军塞外绝烟尘。”
“如何是人境两俱夺？”
“并汾绝信，独处一方。”
“怎样才是人境俱不夺呢？”
“王登宝殿，野老讴歌。”
克符于言下顿然开悟。
临济禅师要普化、克符辅佐自己，两人可能怕他忘了，来问一声。其实，他们要是有心辅佐，做事就行了，又不是封官、晋爵，难道还要一个名分？
临济义玄的“夺人不夺境，夺境不夺人，人境两俱夺，人境俱不夺”，就是著名的“四料简”，是他独创的接引学人的四种方法。“夺人不夺境”，是针对“我执”深重的人，破除其对人、我的执著；“夺境不夺人”，是针对“法执”深重的人，破除以法为实有的观点；“人境两俱夺”，是针对“我执”和“法执”都很重的人，破除其我、法二执；“人境俱不夺”，意为对于我、法都无执著的人，二者都无须破除，如“王登宝殿，野老讴歌”，顺其自然。
【一日一悟】
愤怒会让人失去理智，所以怒火中烧时的镇静难能可贵。
不咸不淡是常味
唐代高僧云岩昙晟禅师少年出家，随百丈怀海大师学禅二十年，仍未开悟。于是，他又到湖南药山去参拜惟俨大师。见面行礼后，惟俨禅师问他：“你从何处来？”
昙晟答道：“从百丈大师那里来。”
“百丈有什么话开示你？”
“平常总是说：我有一句，百味俱足。”
“咸是咸味，淡是淡味，不咸不淡是常味，什么是百味俱足？”
昙晟顿时傻眼了，无言以对。
惟俨又说：“我也有一句：怎奈目前生死何？”
昙晟随即答道：“目前无生死。”
“你在百丈处有多久了？”
“二十年。”
惟俨叹道：“二十年在百丈处，俗气仍未除尽。”
昙晟当下自惭不已。
过了几天，惟俨禅师又问昙晟：“百丈除了一句‘百味’外，还说了一些什么法？”
昙晟答道：“有时说三句，要我们减掉六句，再取剩下的。”
惟俨叹道：“三千里外，且喜没交涉。”又问，“还说什么法？”
昙晟答道：“有时上堂，大众刚刚站好，他就用禅杖将大家全都赶散。然后又召回来，自己不说，反而问人：‘是什么？’”
惟俨顿时喜形于色，埋怨道：“你何不早说？从你口里，我今日得见怀海师兄。”
昙晟也因此开悟了。
“百味俱足”是对现实人生的描绘，无论它是咸味、淡味，我们都存在一个如何去面对的问题，这里面便包含了生活禅的真谛。我们置身于市场经济社会，在物欲横流的今天，有的人身居要职，利用权势追求咸味，对于淡味却无心问津。人生滋味的咸淡，激发我的深思。
百丈的“百味俱足”，与惟俨的“不咸不淡是常味”使我有所开悟。出家人“三衣一钵”，我们参禅学道，应以平常心对待尘世，营造安逸快乐的人生心境，万事随缘。面对咸淡不均的社会生活，应该有一种常味的态度。此刻，我仿佛觉得佛光照入我心。是佛光开阔了我的视野，驱散了我内心的懊悔与沮丧。养知足者得安乐。人生需要有一点禅者的智慧与境界，才能宠辱不惊，咸淡皆宜。
【一日一悟】
卒然临之而不惊，无故加之而不怒，平凡的人们很少能做到。
饥来吃饭，困来即眠
有人问佛祖的门人大慧海：“和尚你修道不需用功吗？”
慧海说：“当然用功。”
那人问：“怎么用功呢？”
慧海答道：“饥来吃饭，困来即眠。”
那人又问：“一切人都是这样的，和尚你与他们有什么不同吗？”
慧海答道：“当然不同。他们吃饭时不肯吃饭，百般挑拣；睡觉时不肯睡觉，千般计较，所以不同。”
禅师们都有一颗不忧也不惧、无求也无悔的平常心，因为不染尘事，清澈如一滴朝露。心清则神凝，他自然地专注于当下的一切。当他吃饭的时候，吃饭就是他生命中唯一的事；当他睡觉的时候，睡觉就是他生命中唯一的事；当他看到一朵花，那么这朵花就是整个的极乐世界。禅心深妙喜乐，都源于这倾心于一点之中，禅师的用功，就在于这吃饭则吃饭，睡觉则睡觉的平常事里。平常吗？假如我们能做到这一点，我们人生中的忧愁烦恼，还有多少能像梦魇一样纠缠着我们呢？大概都要随着吃饭睡觉烟消云散了吧！所以一切都要重新开始，从原有的情绪式的生活，改变为智慧的、健康的生活。
我们要以平常心来吃饭，其中有几个非常关键的因素：一是饿了才去吃，这是个重要的前提，否则再好的东西也吃不出滋味来；二是要有好心情，古德云：“若无闲事挂心头，便是人间好时候”，没有心事也就没有烦恼和负担，才能吃得开开心心；三是饮食要简单，如果菜太多、太复杂，会使我们的味觉被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，远不如清清淡淡的两三样更适宜。
睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人，每天俗务缠身，到了晚上仍妄想纷飞，结果备受失眠折磨。如果我们将心静下来，就不会有这样的困扰。凡夫的妄想总是不绝如缕，就像流水般一念接着一念，吃饭时在想问题，睡觉时在想问题，睡着了还要做梦继续想。可真正想要思考问题时，却无法集中精神。
一个人为什么开心不起来？就是因为心事太多，心被很多事物和执著压迫着。当我们心事重重时，想快乐也快乐不起来，反之，如果我们的心没有任何负担，就能体会到放松的自在。
这最简单的生活方式，其实是最益于健康的生活方式，可是我们却不懂得过。
玩到大半夜不睡觉，无限制地透支着体力精力，却去吃一大堆的补品，希望补充体力，好像买了一部新的摩托车，不知道爱惜，到处摔，然后又去买新的零件来换，可再怎么换，难道会比原来的更好用吗？
简单的生活就是快乐的生活，不似想象中消极，其实这才是最积极的生活，因为你可以有充足的体力与精力，更好地去为你的事业奋斗。
曾听说有一些人，三十几岁的大好年华就累死了，因为过度透支身体。其实当你真的感到疲惫不堪的时候，就休息一下，为何还要硬撑？留得青山在，不怕没柴烧，当你愿意休息，你便会有更多的精力来继续做事，可时常这样无限度地透支，你的身体可以给你透支多少次？
而为了欲望而透支的人，就更不应该了！
吃饭时就吃饭，睡觉时就睡觉，工作就工作，学习就学习，该放松就放松，将心安下来，做好当前的事就好。人生原本就是很简单的，为何将简单的生活复杂化？
头脑简单点，人也会开心，不要将事情想得太复杂，也不要太去猜测他人的心境，简简单单，用自己的一颗真心待人，他人也会感知到你的真诚。对一个最简单的人，他们也会有简单的态度，也会感到轻松愉快，也不会有什么心计。而当对一个心机深的人，大家都会觉得很辛苦，而机关算尽太聪明，最终误的人，还是自己。
学会感恩，学会珍惜，学会付出，多为别人着想，生活会很充实，人也会很踏实！要知道，简单的生活，是快乐的生活，是轻松自在的生活，也是健康向上的生活！
【一日一悟】
保持一颗平常心是莫大的幸福。
凡事不必太认真
现在越来越觉得生活中凡事不要太当真，能过就过，别人怎么做不要管，管好自己就好，特别是嘴巴，不要讲人是非，心里明白就好。
话说师徒二人东游，来到一个地方感觉腹中饥饿，师父就对徒弟说：“前面一家饭馆，你去讨点饭来。”徒弟领命就到了饭馆，说明来意。
那饭馆的主人说：“要饭吃可以啊，不过我有个要求。”徒弟忙道：“什么要求？”主人回答：
“我写一字，你若认识，我就请你们师徒吃饭，若不认识乱棍打出。”徒弟微微一笑：“主人家，恕我不才，可我也跟师父多年。慢说一字，就是一篇文章又有何难？”主人也微微一笑：“先别夸口，认完再说。”说罢拿笔写了一“真”字。徒弟哈哈大笑：“主人家，你也太欺我无能了，我以为是什么难认之字，此字我五岁就识。”主人微笑着问：“此为何字？”徒弟回答说：“不就是认真的‘真’字吗。”店主冷笑一声：“哼，无知之徒竟敢冒充大师门生，来人，乱棍打出。”
徒弟就这样回来见师父，说了经过。大师微微一笑：“看来他是要为师前去不可。”说罢来到店前，说明来意。那店主一样写下“真”字。大师答曰：“此字念‘直八’。”那店主笑道：“果是大师来到，请！”就这样吃完喝完不出一分钱走了。徒弟不懂啊，问道：“老师，你不是教我们那字念‘真’吗？什么时候变‘直八’了？”大师微微一笑：“有时候的事是认不得‘真’啊。”
凡事不必太认真，如果太较真，由于人是相互作用的，你表现出一分敌意，他有可能还以两分，然后你则递增为三分，他又会还回来六分……把敌意换成善意，你会有多么大的收获。当“冤冤相报何时了”的双负，能成为“相逢一笑泯恩仇”的双赢时，不是人生最大的成功吗？
对周围的环境、人、事，假如你有看不惯的地方，不必棱角太露，过于显示自己的与众不同。喜怒不形于色，是保护自己的一种方式。凡事不必太较真，不要求全责备，该装糊涂就装糊涂，这才是潇洒的处世哲学。
【一日一悟】
变动的是外在的皮肉，不变的是内在的精神。
命中无时别强求
世间一切皆是缘：种下怎样的因，就有怎样的果。
从前有个书生，和未婚妻约好在某年某月某日结婚。但到了那一天，未婚妻却嫁给了别人。书生深受打击，并且一病不起。家人用尽各种办法都无能为力，眼看他奄奄一息。这时，路过一游方僧人，得知他的情况后，决定点化一下他。
僧人来到他床前，从怀里摸出一面镜子叫书生看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。第一个路过的人，看一眼，摇摇头，走了；第二个路过的人，将衣服脱下，给女尸盖上，也走了；第三个路过的人，过去，挖个坑，小心翼翼地把尸体掩埋了……
疑惑间，画面切换，书生看到了自己的未婚妻。洞房花烛，被她丈夫掀起盖头的瞬间，书生不明所以。僧人解释道，那具海滩上的女尸，就是你未婚妻的前世，你是第二个路过的人，曾给过她一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但是她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那人就是她现在的丈夫。书生大悟，刷地从**坐起，病立刻痊愈了。
现实生活中，我们都在参加一场宏大的化装舞会，熙熙攘攘的人群里，我们寻觅着，渴望着。那指间，相触时被电击的感觉。那一刻，面具摘下了，显现出真实的面目。
这之前，我们都惶惑着，惶惑得甚至不知道自己需要的究竟是什么。直到你遇到一个人，才恍然间了解了自己，真正想要的，并非当初以为的。你惊讶于自己在对方面前表现出来的，竟然是和过去截然不同的你！皆因你过去戴着面具。
缘分这东西不可强求，该你的，早晚是你的；不该你的，怎么努力也得不到。但无论任何时候，一切随缘，命中无有别强求，即使得来也不幸福。该是你的，不用争，时候到了自然来。但无论任何时候，我们都不要绝望，不要放弃自己对人生的追求，随缘……随意……随遇……随喜……
我的朋友，你若遇到这种情况，你会释怀吗？
【一日一悟】
脚不能到达的地方，眼睛可以到达，眼睛不能到达的地方，精神可以到达。
无心之心
一位禅僧自从住进禅堂，就效仿禅宗四祖道信，夜不展单，肋不沾席——俗称“不倒单”——不睡觉。他十年之中，昼夜坐禅，心无杂念。然而，眼看着同门师兄弟一个个跃过龙门，化作飞龙喷云吐雾遨游太空，而他仍然是鲤鱼一条。
有一天，他实在想不明白，就到方丈请示住持和尚：“师父，弟子自从投到您的门下，打坐修行不倒单，没有一刻嬉戏荒废。可以说，在您的弟子中，没有一个人比我更用功心切的了，可是，为何只有我一直不能开悟？”
禅师给了他一只葫芦和一把粗盐粒，说：“你知道，水能溶化食盐。现在，你把葫芦里灌满水，再将盐粒装进去。你若是能让葫芦里的盐立刻溶化，你就开悟了。”
弟子将信将疑，但仍然按照师父的嘱咐去做了。不一会儿，他手里提着沉甸甸的葫芦跑回了方丈，急切地对师父说：“师父，盐粒装进去之后，并不能立刻自行溶化。而葫芦的口太小，棍子又伸不进去，无法搅动。所以，葫芦里的盐到现在还没化完，看来，我是无法开悟了。”
禅师接过葫芦，将里面的水倒出了一部分，仅仅摇晃了几下，所有的盐粒马上溶化了。他这才对弟子说：“一日六时(古印度计时方法，一昼夜分为六个时段)不间断用功，不为心灵留下一些空闲，就如同灌满水的葫芦，搅动不得，摇晃不动，如何能溶解其中的盐粒呢？又如何能心开得悟、契入禅机呢？”
弟子不解：“难道，不用功就能开悟吗？”
“修行要用平常心。而执著修行，急切期盼开悟，也是执著，必须舍弃。”
弟子豁然开悟了。
一张一弛，文武之道。在追求事业的时候，留一点空间，给自己转身，关注自己的身体健康，也是非常必要的。
世间事，不是一味执著就能进步的，读死书而不活用，不能获益。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。
因此，我们要做到不以物喜不以己悲，拥有平常之心，无心之心，成功自然会来到你面前的。
【一日一悟】
人生真正的欢乐是致力于一个自己认为是伟大的目标。
除却心头火
你不可能纠正世界上每一个人，而使天下太平。正如一个人不能遗弃全世界的石头跟荆棘，使所有的道路都平坦。我们要走得更平坦、更远、更长，就要先穿一双鞋子。穿什么鞋子呢？那就是“放下”。
曾经有个老和尚，佛理精奥，有一小和尚慕名而来，求取佛法。老和尚往钵盂中倒水，水满则溢，小和尚道：“师父，水已满,为何还倒？”老和尚说：“钵中有物，不能再容，所以水满而溢；不放下心中之物，如何求经学法？”小和尚听之顿悟，掸身静坐，听其讲经。这就是佛经上有名的经典故事：佛说放下。
佛说：放下了，就拥有了。但很多事情，是说放下就能放下的吗？涉及太多太多的细节了。
有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”
将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再说吧！”
将军没有办法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：“将军为什么那么早就来拜佛呢？”
将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨煽，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”，习气也不是说改就能改的，“江山易改，习性难除”，奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，贻笑他人也。
【一日一悟】
野心勃勃会使你树立高不可攀的目标。对目标的追求要量力而行，着眼于自己的努力。
平常心是道
很多人都有这样的经历：你非常努力地工作、学习，甚至早出晚归，比别人多付出很多努力、多流很多汗水，但得到的却不是丰硕的果实，而是比别人少很多的成绩。
为何会这样呢？不是说“一分汗水，一分收获”吗？其实不然，工作、学习如弹琴，弦太紧会断，太松则不做声。要获得成功，努力学习是必不可少的，但过分地要求自己，对成功太过在意，满怀功利之心，到头来将是因过度紧张，而导致失败。只要我们做到不患得不患失，放开名利之心，注重过程而不对结果过分地计较，平静从容，不偏不执，苦中作乐，那么，结果则往往会有令你意想不到的收获。
“平常心是道。”
南泉普愿大师仅此一语，道尽了禅宗千年风韵。
把平常心诠释得最通俗易懂、最生动有趣、最别具一格的，当属南泉的弟子——长沙景岑禅师。
学僧问景岑：“师父，你曾亲自见过南泉提倡平常心。那么，如何是平常心？”
景岑本来是双盘跏趺而坐，听得学僧如此一问，就把腿放了下来，改为像平常人一样的舒舒服服的坐姿。然后，他问道，“懂吗？”
学僧一头雾水，老老实实地说：“不懂。”
景岑禅师微笑着说：“傻小子，想睡就睡，想坐就坐。热了纳凉，冷了烤火。”
景岑禅师的意思是说，一切顺其自然，就做到了平常心。
林中树木茂密，地上坑坑洼洼。佛陀指挥着比丘们一会儿左转，一会儿又向右拐。有人不解，问道：“一会儿向左，一会儿向右，而左与右是相反的，究竟是向左还是向右？”禅宗祖师说：“佛陀既不让我们向左，也没让我们向右，而是让我们向前。”同样，修行松懈的人，祖师呵斥他要精进；而执著苦修的人，禅师又会让他放松下来。禅师这样做的目的只有一个：使你开悟。
【一日一悟】
只要有了禅，信口说来皆成妙谛。如果我们对佛法禅道能有体悟，则世上一色一香。一草一木，无不是道。
但尽凡心，别无圣解
赵州从谂禅师住持观音院时，经常有各地的学僧来参学。有一次，一个新学僧来到观音院，很有礼貌地对他说：“学生初入丛林，请老师指点。”
赵州问：“吃粥了吗？”
学僧答道：“吃过了。”
赵州说：“洗钵盂去！”
这位学僧因此开悟。
还有一位学僧来问：“弟子初入丛林，请老师慈悲开示！”
赵州问：“你来多久了？”
学僧答道：“今天刚到！”
“吃过茶没有？”
“吃过了！”
“到客堂报到去！”
一位学僧在观音院参学了十多年，一直未能开悟，难免心灰意冷。他对赵州禅师说：“弟子前来参学，十有余年，不蒙老师开示，今日想下山，到别处去参学！”
赵州听后，故作大惊道：“你怎可如此冤枉我？自从你来到这里，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头，哪一处我没有教导你？怎么能胡乱冤枉我！”
学僧听后，凝神思索他话中的深意。赵州提醒道：“会就会了，假如用心分别，则离道远矣！”
学僧似有所悟，问道：“如何保住呢？”
赵州说：“但尽凡心，别无圣解。”
赵州禅师的寓意极其之深，用心极其良苦，日常的行走坐卧，待人接物，无不是禅，《金刚经》“着衣持钵乞食”，无不是禅，只看学人是否用心罢了。所谓祖师的开示讲说，并不是只限于“原经原解”，以佛经中的言说教人，运用空洞的大道理，往往收不到预想的效果，使学人不能十分明了，更容易产生对经教言说的曲解。
佛陀住世也以日常行为与譬喻为施教手段，禅师中广用“吃茶去”“饥来食，困来眠”为开示手段，这就说明了“但尽凡心，别无圣解”。修学佛法，最当断的就是凡夫心，即贪嗔痴疑慢诸心，断尽我执，佛法只是运用手段，修学佛法，不仅仅将精力用于经论的研究解释上，还要辅以修行，通过日常的修行规范自己的言行，修正自己的身心，提升自己的人格。
好一个“但尽凡心，别无圣解”，除了平常心之外，对佛法哪有更高妙、精深、神奇、圣明的解释呢？“佛只是无事的凡人”，不过比凡人少了贪欲、少了妄念、少了愚执而已，因而也少了烦恼、少了痛苦、少了忧虑。不需要从外面添加。任何一个凡人，只需不断把自己头脑中的东西减去、减去、减去，减到无可减，就成佛了。就这么简单！但是，简单吗？
【一日一悟】
无言的教诲往往最难领悟。
好事不如无事
唐朝时候，庞蕴居士家里相当富有，他学佛开悟后，把家里面的金银财宝装在一条大船上，划到长江中心，把船砸沉，全部沉到江底，什么也没有了。别人看到了问他：“你这些家产都不要了，为什么不拿去做好事，救济别人？”他说了一句话：“好事不如无事，无事是真正的好事。”庞蕴居士表演给我们看，这是教诫世间急功好利这一类的人，因为他们做好事，都是为了希求好果报。
今天社会为什么这么乱？李炳南老居士说得好，社会上好人太多了。我们听了不懂，好人多不是好事吗？他后头加了一句话，“好人好事”（“好事”的“好”念去声，喜欢之意）。每个人都好事，都抢着做好事，麻烦大了！
真正的好事，佛教给我们随缘而不攀缘，永远保持心地清净平等。清净、平等、慈悲心，你做的事样样都是好事，是真正的好事；如果心不清净、不平等、不慈悲，喜欢的人就对他慈悲，不喜欢的人对他一点慈悲都没有，这个慈悲不是真的，佛家讲这是“爱缘慈悲”，这样做的好事，不是真正的好事。我们要懂得佛的真实义，开经偈讲的“愿解如来真实义”，才是佛的好学生，才能真正依教奉行。
有一次，赵州从谂禅师提起一句禅话道：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
学僧不解，因而纷纷要求赵州解释，学僧们问道：
“不知佛在为谁烦恼？”
赵州从谂回答道：“为一切众生烦恼！”
学僧再进一步问道：“如何可以免除这些烦恼呢？”
赵州从谂严肃地责问学僧道：“免除烦恼做什么？”
又有一次，赵州从谂禅师看到弟子文偃在礼佛，便用柱杖打了他一下，问道：
“你在做什么？”
文偃答道：“礼佛！”
赵州从谂斥责道：“佛是用来礼的吗？”
文偃道：“礼佛也是好事。”
从谂道：“好事不如无事。”
烦恼是病，佛道也是病，佛菩萨是真有病吗？不是的！佛菩萨是为一切众生而病。佛陀降诞娑婆，观音行化苦海，地藏菩萨地狱不空誓不成佛，所以佛菩萨悲悯众生，免除众生的烦恼，是为了什么呢？
礼佛虽是好事，但却莫执著此“好事”——功德，无事才是真正的好事。
【一日一悟】
真正修行的人就应该听而不闻，视而不见。心无旁骛，才能专心致志。
幸福是一种心态
街谈巷议，茶余饭后的聊天中，常常可以听见一些人牢骚满腹。他们往往都认为自己是世界上最委屈的一个，简直比窦娥还委屈。他们抱怨工作职位低，赚钱少，老板苛刻；抱怨生活上老婆丑、不温柔……总之，生活中一切不合他意的地方都要发一通牢骚，以泄私愤。
人总会有灰心气馁、不满意的时候，此时发点牢骚倒也未尝不可，但如果整天牢骚满腹，不论大事小事，好事坏事，只要不合我意就怨天尤人，就未免有点不正常了。
有这样一个故事：
相传，有个寺院的住持，给寺院里立下了一个特别的规矩：每到年底，寺院里的和尚都要面对住持说两个字。第一年年底，住持问新和尚心里最想说什么，新和尚说：“床硬。”第二年年底，住持又问他心里最想说什么，他回答说：“食劣。”第三年年底，他没等住持问便说：“告辞。”
住持望着新和尚的背影自言自语地说：“心中有魔，难成正果，可惜！可惜！”
新和尚对待世事都持一种消极的心态，所以才不能安于现状，一味抱怨。而他的抱怨，也让他失去了修成正果的机会。
牢骚也好，抱怨也罢，都是因为抱有的心态不对，看问题的角度不对，如果能够以积极的心态，换个角度，相信人的心情会一下子好起来。事物在一个人心中的好坏，决定于此人的心态，而不是事物本身，正所谓“以我观外物，外物皆着我色”。牢骚满腹者，不妨转换一下心情，让乐观主宰自己，心情肯定会一下子好起来。下面这个故事讲的正是这样的道理：
中国有一位著名的国画画家俞仲林擅长画牡丹。
有一次，某人慕名要了一幅他亲手所绘的牡丹，回去以后，高兴地挂在客厅里。
此人的一位朋友看到了，大呼不吉利，因为这朵牡丹没有画完全，缺了一部分，而牡丹代表富贵，缺了一角，岂不是“富贵不全”吗？
此人一看也大为吃惊，认为牡丹缺了一边总是不妥，拿回去预备请俞仲林重画一幅。俞仲林听了他的理由，灵机一动，告诉买主，既然牡丹代表富贵，那么缺一边，不就是富贵无边吗？
那人听了他的解释，觉得有理，高高兴兴地捧着画回去了。
同一幅画，因为心态不同，便产生了不同的看法。所以，凡事都应持一种积极的心态，往好处想，不要看什么都不顺眼，这样就会少些烦恼、苦痛、牢骚，多些欢乐、平安。
现实就是如此，我们必须坦然面对，不能只知发牢骚，否则，如果在牢骚中错过了人生正点的班车，那又将会在抱怨中错过下一次坐正点班车的机会。
【一日一悟】
境界不同的人不会有真正的交流。
被责是值得庆幸的事
有一位在森林里修行的人，非常的纯净，也非常的虔诚，每天只是在大树下思维，冥想，打坐。
一天，他打坐感到昏沉，就起身在林间散步，偶然走到一个莲花池畔，看到莲花正在盛开，十分美丽。修行人心里升起了一个念头：这么美的莲花，我如果摘一朵放在身边，闻着莲花的芬芳，精神一定会好得多呀！
于是，他弯下身来，在池边摘了一朵，正要离开的时候，听到一个低沉而巨大的声音说：“是谁？竟敢偷采我的莲花！”
修行人环顾四周，什么也看不到，只好对着虚空问道：“你是谁？怎么说莲花是你的呢？”
“我是莲花池神，这森林里的莲花都是我的，枉费你是个修行人，偷采了我的莲花，心里起了贪念，不知道反省，检讨，惭愧，还敢问这莲花是不是我的！”空中的声音说。
修行人的内心升起了深深的惭愧，就对着空中顶礼忏悔：“莲花池神！我知道自己错了，从今以后痛改前非，绝对不会贪取任何不属于自己的东西。”
修行人正在惭愧忏悔的时候，有一个人走到池边，自言自语：“看！这莲花开得多肥，我该采去山下贩卖，卖点钱，看能不能把昨天赌博输的钱赢回来！”那人说着就跳进莲花池，踩过来踩过去，把整池的莲花摘个精光，莲叶全被践踏得不成样子，池底的污泥也翻了起来。然后，他捧着一大束莲花，大笑着扬长而去了。
修行人期待着莲花池神会现身制止，斥责或处罚那摘莲花的人，但是池畔一片静默。
他充满疑惑地对着虚空问道：“莲花池神呀！我只不过谦卑虔诚地采了一朵莲花，你就严厉地斥责我，刚刚那个人采了所有的莲花，毁了整个莲花池，你为何一句话也不说呢？”
空中莲花池神说：“你本来是修行人，就像一匹白布，一点点的污点就很明显，所以我才提醒你，赶快去除污浊的地方，回复纯净。那个人本来是个恶棍，就像一块抹布，再脏再黑他也无所谓，我也帮不上他的忙，只能任他自己去承受恶业，所以才保持沉默。你不要埋怨，应该欢喜，你有缺点还能被人看见，看见了还愿意纠正教导你，表示你的布还很白，值得清洗，这是值得庆幸的事呀！”
看完这个故事，我们自然想到在日常的生活与工作当中，当我们做了错事时，是如何对待批评的呢？若是父母批评了你，是想让你成长为更优秀的人才；若是老师批评了你，更是希望你成绩优秀，将来“术业有专攻”，成为国之栋梁；主管对你的批评是因为你还有可塑性，批评可以使我们看清自己的不足，改正后继续前行。若你不再听到批评了，那么有两种可能：一是你做的各项成绩和工作都很出色；二是你已经无可救药，对你失去了信心，证明你将要被淘汰！所以，只要你还能听到责备和批评的声音，就是件值得庆幸的事，你就是幸福的人。
【一日一悟】
未悟道时要努力探求，悟道后更要努力守护。