1，虽有智不如乘势而动
虽有镃不如待时而行
[原文]
公孙丑问曰①：“夫子当路于齐②，管仲、晏子之功，可复许乎?”
孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰④：‘吾子与子路孰贤⑤?’曾西蹙然曰⑥：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤?’曾西艴然不悦⑦，曰：‘尔何曾比予于管仲!管仲得君，如彼其专也；行乎国政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。尔何曾比予于是!’”
曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎?”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子，犹不足为与?”
曰：“以齐王，由反手也。”
曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩⑧，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与?”
曰：“文王何可当也?由汤至于武丁⑨，贤圣之君六七作，天下归服久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲皆贤人也⑩，相与辅相之，故久而后失之也。尺地，莫非其有也，一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。
“齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣，鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣；地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”
[注解]
①公孙丑：齐国人，孟子的弟子。②当路：当政。③管仲：名夷吾，曾任国相辅佐齐桓公建立霸业。晏子：指晏婴，字平仲，是齐景公的宰相。④曾西：曾参的儿子，字子西。⑤子路：孔子的弟子，字仲由。⑥蹙(cù)然：不安的样子。⑦艴（fú)然：恼怒的样子。⑧百年而后崩：周文王去世时九十七岁，此举其整数。崩，古代天子死叫崩。⑨汤、武丁：商代的贤君，还有太甲、太戊、祖乙、盘庚等，一共是六个君主，故说“六七作”。⑩微子·微仲：是纣王同母的庶兄。王子比干：纣王的叔父。孔子称微子、比干、箕子为三仁。镃基（zījī）：大锄。夏后：禹治水有功，舜让位给他，国号夏，也称为夏后氏。置邮：古代用马递送公文叫置，步行递送公文叫邮。
[明读]
公孙丑问孟子说；“先生您要是在齐国掌了权，可望重建管仲、晏婴那样的功业吗?”
孟子答道：“你到底是个齐国人，仅仅知道管仲、晏婴罢了。曾经有个人问曾西道：‘我的先生啊，您跟子路相比，哪个更强些呢?’曾西肃然起敬地回答说：‘(子路是)我先祖父所敬畏的人啊。’那个人又继续问道：‘那么，您跟管仲相比，哪个又更强些呢？’曾西怒形于色，说：‘你怎么竟拿管仲来和我相比呢？管仲得到他的君主的信任是那样的专一，行使国家政权的时间又是那样的久长，可是，成就的功业却是那样的微不足道，你怎么拿他来和我相比？”
孟子停顿了一下，又接下去说：“管仲那样的人，连曾西都不屑和他相比，你说我愿意学他吗?”
公孙丑说：“管仲由于辅佐桓公成就了霸业，晏婴由于辅佐景公取得了显赫的名声。难道管仲、晏婴还不值得去学吗?”
孟子说：“如果依赖齐国成就王业，那像翻转手掌一样地容易呀。”
公孙丑说：“这样说的话，那我就越发不明白了。就拿文王的德行来说吧，差不多活到一百岁才死；他治理这么长的时间，天下还没有达到完满的境地；后来武王、周公继承了他的事业，这样才兴旺发达起来。现在您说成就王业是那样容易，那么，文王就不值得效法了吗?”
孟子说：“哪敢和文王相比呢!由汤至武丁，其间贤明的君王也有六七位之多，天下归服殷商很长时间了，时间一长就不好变动。武丁王召见诸侯、管理天下，就像玩玩具一样轻松自如。纣王离武丁时并不很远，世代忠臣、先前习俗、社会风化以及良好的管理手段，都还有所留存，又有微子、微仲、比干、箕子、胶鬲这样一些贤臣辅助，所以要等很长时间纣王才失掉天下。在所有土地和百姓都归纣王的时候，周文王依靠西部边境方圆百里的基业而兴盛起来，实在是件相当困难的事啊!
“齐国有句俗话：‘即使聪明，还得趁形势；即使有锄头，还得待农时。’现在的形势要推行仁政，就容易多了：即使在夏、商、周最兴盛的年代里，任何国家的国土也没有超过方圆一千里的，现在齐国却有这么广阔的土地；鸡鸣狗叫的声音，从都城一直到四方的国界线，处处相闻，齐国有这么多的百姓。国土不必再开拓了，百姓也不必再增加了，只要实行仁政来统一天下，就没有人能够阻止得了。而且统一天下的贤君消失的时间，历史上从来没有这样长久过；百姓被暴虐的政治所折磨，历史上也从来没有这样厉害过。肚子饥饿的人不择食物，口舌干燥的人不择饮料。孔子说过：‘德政的流行，比驿站传达政令还要迅速。’现在这个时候，拥有万辆兵车的大国实行仁政，百姓将会像被人从倒挂中得到解救了一样高兴。所以，事半功倍，只有在这个时代才行。”
[品评]
此章是的说理性非常强，而且非常透彻，是孟子著名的政论篇章。孟子通过与公孙丑的对话，借着管仲、晏子等人的事例，阐明了施行仁政而王天下的王道的优越性及施行仁政的机遇、条件和结果，指出了齐国在当时选择最佳行为方式施行仁政的可能性。
周文王施行仁政百年而没有成为天下共主，并不是仁政不能得到天下，而是机遇、环境条件等诸多因素的原因，十三年后，武王一举克殷，并不能说武王超过文王，而是武王在文王施行仁政的基础上夺取了天下。当时齐国，国土资源与人力资源都比小邦周要强得多，而且经过数百年的诸侯混战，天下人民渴望有一能行王道爱民的君主出现，以能一统天下，给人民一个安居乐业的生存环境。所以孟子分析说，此时行仁政，则易如反掌也。若是统治者行仁政，爱惜百姓，老百姓就会十分拥戴，就好象被倒吊着的人得到解脱一样。所以效法古人的一半，就能起到事半功倍的效果。孟子给统治者提出了这样的建议，虽然有智慧，仍然要乘势而动；虽然有所依恃，仍然要待时而动。齐国的环境和现下的机遇，正是乘势而起的时候。
2，气浩然充塞于天地间
意坚定勇气在胸怀中
[原文]
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此则动心否乎?”
孟子曰：“否。我四十不动心。”
曰：“若是，则夫子过孟贲远矣①。”
曰：“是不难，告子先我不动心②。”
曰：“不动心有道乎?”
曰：“有。北宫黝之养勇也③：不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博④，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；无严诸侯⑤，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也⑥，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉?能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏⑦。
“夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰⑧：‘子好勇乎?吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与?”
“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”
“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者何也?”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者⑨，是气也，而反动其心。”
“敢问夫子恶乎长?”
曰：“我知言⑩，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气?”
曰：“难也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁也。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。
“无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣!予助苗长矣!’其子趋而往视之，则苗槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
“何谓知言?”
曰：“诐辞知其所蔽，**辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”
“宰我、子贡善为说辞；冉牛、闵子、颜渊善言德行；孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎?’
曰：“恶!是何言也?昔者子贡问孔子曰：‘夫子圣矣乎?’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居，是何言也?”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体；冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安。”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷、伊尹何如?”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所愿，则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎?”
曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。”
曰：“然则有同与?”
曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”
曰：“敢问其所以异。”
曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉?麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”
[注解]
①孟贲(bēn)：卫国人，当时著名的勇士。②告子：名不害，墨子的弟子。③北宫黝(yǒu)：齐国人，刺客。④不受：指不接受挫辱。褐宽博：指穿粗布制的宽大衣服的人，实指卑贱之人。⑤无严：意为心中不畏惧。⑥孟施舍：勇士。⑦子夏：卫国人，孔子的弟子。⑧子襄：曾子的弟子，⑨蹶(jué)：指失足摔倒。趋：奔跑。⑩知言：指善于分析别人的言辞。浩然：盛大流畅而行的样子。宋：周初所封诸侯国其始封国君是商王的后裔，据有今河南东部和山东、江苏、安徽间地。公元前286年被齐国所灭。⑩遁：逃避，躲闪。穷：理屈词穷。宰我、子贡：此二人都是孔门言语科的高材生。冉牛、闵子、颜渊：此三人都是孔门德行科的高材生。子夏、子游、子张皆有圣人之一体：此用比喻说法，意为上述三个弟子都只得了孔圣人思想的一部分。伯夷：商朝末年孤竹国君的大儿子，因与弟弟叔齐互让王位而双双逃奔周国，周武王伐纣时，二人曾扣住马头劝谏，武王不听，于是一同隐居在首阳山，“义不食周粟”而死。伊尹：商初大臣，辅佐商汤王灭夏桀，有名的贤臣。有若：孔子的弟子，鲁国人。尧、舜：传说中上古时代的贤君，是儒家最推崇的人物之一。
[明读]
公孙丑问：“先生若是担任齐国的执政大臣，得以按您的方式来治理国家，因此而可以称霸于天下，并没有什么让人惊奇的。如果真能这样的话，您是否会因恐惧不安动心呢?”
孟子说：“不，我从四十岁以后就不再动心了。”
公孙丑说：“这么看来，老师比孟贲强多了。”
孟子说：“这个不难，告子能够不动心比我还早呢。”
公孙丑说：“不动心有方法么?”
孟子说：“有。北宫黝培养勇气：肌肤被刺，毫不颤动；眼睛被戳，都不眨一眨。他以为受一点点挫折，就好像在稠人广众之中挨了鞭打一样。既不能忍受卑贱的人的侮辱，也不能忍受大国君主的侮辱。把刺杀大国的君主看成刺杀卑贱的人一样。对各国的君主毫不畏惧，挨了骂一定回击。孟施舍培养勇气又有所不同，他说：‘我对待不能战胜的敌人，跟对待足以战胜的敌人一样。如果先估量敌人的力量后才前进，先考虑胜败后才交锋，这种人若碰到数量众多的军队一定会害怕。我哪能一定打胜仗呢?不过是能够无所畏惧罢了。’孟施舍的养勇像曾子，北宫黝的养勇像子夏。
“这两个人的勇气，我也不知道谁强谁弱，但从培养方法而论，孟施舍比较简易可行。从前曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗?我曾经从孔夫子那里听到过关于大勇的理论：反躬自问，正义不在我，对方纵是卑贱的人，我不去恐吓他；反躬自问，正义确在我，对方纵是千军万马，我也勇往直前。孟施舍的养勇只是保持一股无所畏惧的盛气，曾子却以理的曲直为断，孟施舍自然又不如曾子这一方法简易可行。”
公孙丑说：“我斗胆问一声，您不动心和告子不动心的异同，可以说给我听听吗?”
孟子回答道：“告子说：‘对于对方语言的意思有弄不清的地方，便应当抛开他的话，不必琢磨他的话有没有道理；对于一件事的道理心里未弄妥当，就应当抑制自己的心，千万别再因此动气。’这便是告子能做到不动心比我早的原因。对于一件事的道理心里未弄妥当，就应当抑制自己的心，千万别再因此动气，这样还是勉勉强强说得过去的。如果认为对于对方语言的意思有弄不清的地方，便应当抛开他的话，不必去琢磨他的话有没有道理，那就不对了。思想意志是气的将帅，气是充满人的身体的兵卒。思想意志到了哪里，气也就随之而出现在哪里；所以说：‘一个人应该谨守自己的思想意志，不要随便意气感情用事。’”
公孙丑又问道：“您既然说‘思想意志到了哪里，气也就随之而出现在哪里’；又说‘一个人应该谨守自己的思想意志，不要随便意气感情用事’，这是什么道理呢?”
孟子说：“信念坚定专一，勇气自然会随之发动；勇气充沛无法控制，就会引得信念也随之变化。就像现今人的前进与后退，就是勇气的表现，反过来又影响人的信念。”
公孙丑又问道：“我大胆地请问老师您擅长什么?”
孟子说：“我善于分析别人的言辞，也善于培养我的浩然之气。”
公孙丑又问：“请问什么叫浩然之气呢?”
孟子说：“这就很难说得明白了。那一种气，最伟大，最刚强。用正义去培养它，一点不加伤害，就会充满上下四方，无所不在。那种气，必须与义和道相配合；缺乏它，就没有力量了。那一种气，是由正义的积累所产生的，不是突击的正义行为所能取得的。只要做一件于心有愧的事，那种气就会疲软了。所以我说：告子不曾懂得义，因为他把义看成是身外之物。我们必须把义看成心内之物，一定要培养它，但不要有特定的目标；时时刻刻地记住它，但也不能违背规律地帮助它生长。
“千万别像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗长不快而把苗拔高的人，拖着疲惫不堪的身子回到家中，对家里的人说：‘今天简直累死了呀!我帮助禾苗长高了呢!’他的儿子赶快跑去看，禾苗早就干枯了。世上不帮助禾苗生长的人实在很少。认为培养工作没有好处而抛弃它的，那就等于是不耘苗去草的懒汉；那些不按照规律生硬地去帮助它生长的人，那是拔苗助长的人——不但没有好处，而且还害了它。”
“怎么样叫做能够判断人们的言辞呢?”
孟子说：“片面的言辞能够知道它蒙蔽的地方在哪里；过头的言辞能够知道它陷溺的地方在哪里；邪僻的言辞能够知道它偏离的地方在哪里；逃避推托的言辞能够知道它理屈词穷的地方在哪里。这四种言辞从内心里发生出来，就会妨害政事；把它应用到政事上，就会妨害大事。即使有圣人重新出现，也一定会相信我的说法呀。”
公孙丑：“宰我、子贡，都有辩论才能；冉牛、闵子、颜渊擅长宣传道德品行。孔子二者俱全，却谦逊地说：‘我对于语言辩论，不太精通。’但依您刚才所述，您不是达到圣人的地步了吗?”
孟子说：“哪里!这是什么说法呢?从前子贡问孔子说：‘老师是圣人了吧?’孔子说：‘圣，我还不能够；我只是不厌烦地学习，并且不知疲倦地教诲人呀。’子贡说：‘不厌烦地学习，是智慧的表现；不知疲倦地教诲人，是仁德的表现。既仁德又智慧，老师已经是圣者了。’孔子都不敢自称是圣人，你却将这个名号加在我的头上，这是什么话呢?”
公孙丑说：“从前我听说，子夏、子游、子张都有一部分圣人的造诣；冉牛、闵子、颜渊都达到了圣人的境地，只是程度上差一些。请问和这些人相比，老师处在怎样的地位呢?”
孟子说：“暂时别谈这些。”
公孙丑又问：“伯夷和伊尹怎么样?”
孟子答道：“也不相同。不是他理想的君主，他不去服侍；不是他理想的百姓，他不去使唤；天下太平就出来做官，天下昏乱就退而隐居，伯夷是这样的人。任何君主都可以去服侍，任何百姓可以去使唤；太平也做官，不太平也做官，伊尹是这样的人。应该做官就做官，应该辞职就辞职，应该继续于就继续干，应该马上走就马上走，孔子是这样的人。他们都是古代的圣人，我都没有做到；至于说我所希望的，是学习孔子。”
公孙丑问：“伯夷、伊尹与孔子他们不是一样的吗?”
孟子答道：“不，从有人类以来没有能比得上孔子的。”
公孙丑又问：“那么，在这三位圣人中，有相同的地方吗?”
孟子说：“有。如果他们得到百里见方的土地而又被人们拥立为君主，他们都能使诸侯来朝，天下一统。要他们做一件不合道理的事，杀一个无辜的人，因而得到天下，他们都不会干。这就是他们相同的地方。”
公孙丑说：“请问，他们不同的地方又在哪里呢?”
孟子说：“宰我、子贡、有若他们三个的聪明和知识，足以了解圣人；即使他们不好，也不至于偏袒自己所爱戴的人。他们如何称赞孔子呢?宰我说：‘以我来看，老师比尧、舜都强多了。’子贡说：‘看到一个国家的礼制，就了解它的政治；听到一个国家的音乐，就知道它的德教。即使在百世以后去评价百世以来的君王，任何一位君王都不能违离孔子之道。从有人类以来，没有人能比得上他老人家。’有若说：‘难道只有人类才有高下的不同吗?麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，太山对于土堆，河海对于小溪，何尝不是同类，圣人对于百姓，也是同类，但远远超出了他那一类，大大高出了他那一群。从有人类以来，没有比孔子更伟大的。’”
[品评]
本篇是孟子讨论“养性”的名篇，“浩然正气”一语就出于此。儒家“平天下”的思想有一个基础，就是执行者本身的素质要高，也就是培养人的素质。修身、齐家、治国、平天下具有层层递进的关系。如果一个人不能修身，则无法治国，更无法平天下。
孟子四处游说，对统治者的奢华生活亲眼目睹。因此，其弟子问老师如果掌权，会不会“畏惧”，所谓畏惧就是“动心”，动心不仅仅指畏惧心，还指羡慕心。壁立千仞，无欲则刚；人能产生畏惧心，必然也能产生贪心，产生更多的欲念，这个才是公孙丑所问的核心。
孟子说：“不，我四十岁后就不动心了。”然后开始阐述“养性”的问题。养性的目的是面对名誉地位和功名利禄不动心，但这是很难的，需要很大的勇气。孟子认为这是可以做到的，因此举出“勇”的例子。孟子深昧便是孟子孔子“勇者无惧”的精髓，所谓“勇者不惧”，是说你能够得到大家的帮助，得到所有人的帮助，你就没有问题了，没有问题就意味着什么都不害怕，什么都不害怕自然成为一个“勇者”。而仅血气之勇的人，是不会也不能建立起人与人之间相互亲爱的关系的，一个没有爱心的人，往往是个很勇猛的人，勇于私斗，勇于杀戳，勇于扫除攫取名利之路上的任何障碍，这种勇不是孔子提倡的勇，只能算匹夫之勇。
孟子认为养性的关键是养气，也就是他所说的浩然之气。他认为人的意志，乃是人的意气的主帅，人的意气，是充满人体内的巨大的精神力量。那意志是周密而周到的，意气比起来就稍差一点。保持自己的意志，不糟蹋自己的意气。也就是说，首先要有意志，才谈得上意气飞扬，但绝非飞扬跋扈，因为飞扬跋扈就是糟蹋自己的意气。因为“意志专一则会使意气转移，意气专一又会使意志摇摆，现在看那些倒行逆施、趋炎附势的人，正是因为意气用事，反而牵动他们的心。这就是意志和意气的主从关系，意志用事，事半功倍；意气用事，功亏一篑。孟施舍有意气却无意志，告子没有意志也没有意气，北宫黝培养勇气，却没有意气。有意志者，面对功名利禄而不会迷惑，因此也不会动心，因此也就能选择到最佳行为方式。
孟子一再说浩然正气，什么是浩然之气呢？浩，是指广远、盛大、丰富、众多、无边无际、浩**、浩瀚之意，其实这就是孔子的“君子坦****，小人长戚戚”（《论语·述而》）的意思。君子永远是心胸宽广平坦的，因为他不是为了自己着想，不会祈求什么，所以才能做到心胸宽广平坦地面对这一切。而小人们常常是为自己着想，总想上天或鬼神能给他点什么，所以他总是急速而紧迫地祈求祷告，希望能通过祭祀仪式的举行来达到自己的个人的目的。从人的行动上可以看出，心胸宽广的人的行动向来是从容不迫的，而行动上急速紧迫的人的心胸则是狭隘的。因此浩然之气就是“最伟大、最刚强，用正直去培养它而不损害它，那就会充满于天地之间”的一种在意志的主导下的意气。“这种气，再配上最佳行为方式和正常的道路，就能成为一个真正的胸臆廓大的人，如文天祥、夏完淳，张苍水一样。
3，力假仁虽有大国不服
德行仁虽为小国民悦
[原文]
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也①；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也②。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服③。’此之谓也。”
[注解]
①赡(shàn)：足。②七十子：据《史记·孔子世家》记载，孔子的弟子多达三千人，其中身通六艺者七十有二人，通称“七十子”。③《诗》云各句：是引自《诗经·大雅·文王有声》篇里的诗。这是一首歌颂周文王的诗歌。
[明读]
孟子说：“依仗武力然后假借仁义的人可以称霸，所以称霸必须是大国。依靠道德而实行仁义的人可以使天下归服，使天下归服的不一定是大国，商汤王只有方圆七十里，周文王只有方圆一百里。用武力征服别人的，别人并不是真心服从他，只不过是力量不够罢了；用道德使人归服的，是心悦诚服，就像七十个弟子归服孔子那样。《诗经》说：‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服。’说的正是这种情况。”
[品评]
孟子在此章专门谈了什么是王道，什么是霸道，因为只有辨明王道与霸道的不同，才能在行政上有明确的分野。霸道的核心是什么呢？是实力、势力、武力，它能迫使人民屈服，但却不能使人民心服。因为他们没有一定的社会行为规范和社会解释体系，而是凭借暴力与实力，这种实力是压迫人民，而不是养育人民。王道的核心是什么呢？是治理的规律，就是有一定的社会行为规范和社会公理解释体系，有了这些，人民得到共同的、约定俗成的社会公理，人们的社会行为就会趋同。而人民的社会行为趋同，就会减少人与人之间的矛盾冲突。
《论语·为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”说的就是为政之道之所以要用政治理论，就是要用典范榜样平等的对人，人民因此会勉励自己而没有耻辱感。为政之道之所以要认识客观规律，就是要用平等的社会行为规范对人，即使有了羞耻的行为自己也会度量、衡量的。只有用平等的社会行为规范对人，尽量消除官僚特权思想，才能真正地解放生产力，使社会得以进步与发展。人民才会真正拥戴其管理者。
4，天作孽其祸犹可退让
人作孽其祸无可躲避
[原文]
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职。国家闲暇，及是时，明其政刑，虽大国，必畏之矣。
“《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土①，绸缪牖户②。今此下民，或敢侮予?’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎!能治其国家，谁敢侮之?’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命③，自求多福。’《太甲》日：‘天作孽④，犹可违⑤；自作孽，不可活。’此之谓也。”
[注解]
①《诗》云：此处的诗引自《诗经·豳风·鸱鸮》，诗篇以鸱鸮设喻，申述周王室形势危急。迨：趁着。彻：剥取。桑土(dù)：桑根的皮。②绸缪(móu)：缠绵。牖户：门窗，此指鸟巢的出入口。③《诗》云：引自《诗经·大雅·文王》篇，“永言配命”意为人应该常常念念不忘与天命配合。④《太甲》：《尚书》中的篇名全文为商初伊尹告诫商王太甲的训词。⑤孽：指妖孽。即不祥、怪异的征兆现象。违：设法躲避的意思。
[明读]
孟子说：“施行仁义就能昌盛，不行仁义就遭受侮辱，现在深感受辱却仍然不施仁义，就好像厌烦潮湿反而仍住在低洼的地方一样。如果真的痛恨受辱的话，就应提高品德修养，尊重贤明的人士，让有品德的人处于尊位，让有专门技术的人从事其擅长的事务；国家安宁时尽快重新修订规章制度政治措施并向百姓公布。这样做了，即使是大国，也不敢轻易进犯你。
“《诗经》里说过：‘趁着天还没下雨，剥取桑根的皮儿，把那门窗修理好。那住在下面的人们，又有谁敢来欺侮我呢?’孔子说：‘作这首诗的人，真是懂得治国的道理哩!一个国君能治理好他的国家，谁又敢欺侮他呢?’现在国家安定，如果国君趁着这个时候，纵情游乐，懒问政事，这简直是自取祸害。一个人的祸福没有不是自个儿找来的。《诗经》中曾有过这样的句子：‘人们应该常常念念不忘和天命配合，为自己多寻求点儿福禄。’《太甲》上说：‘天降祸害，还可以逃避；自己造成的祸害，简直逃也没法逃脱。’正是这个意思。”
[品评]
春秋战国时期的君主，无不是为了其私利而征战。他们征伐不休，但却又希望博取好名声。他们多行不义，却希望在《春秋》上留下美名。孟子自认为这是君主们的贪欲所致，好了还想再好，有了还想再多，于是便有所作为，有所行动；而这有所作为，有所行动，如果和大自然规律相背离，就会导致灾祸的发生。比如破坏大自然，导致自然灾害的发生。这在现代社会仍然具有说服性。
孟子认为，天降灾祸而给人带来痛苦，那是大自然运行规律所造成的，人们拿天没有办法。而因为人的原因而造成的灾祸，就逃脱不了更大的损害。例如现今之过度开发，以及人类干涉自然造成的各种灾害等等。
5，贤在位天下之士皆悦
农商济天下之人争往
[原文]
孟子曰：“尊贤，使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征①，法而不廛②，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税③，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布④，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。
“信能行此五者，则邻国之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”
[注解]
①廛（chóu）：公家所建供商人储藏货物的房舍。这里用作动词。征：征收租税。②法：贸易法，名词用于动词，按法定价格收购。③助：帮助耕种公田。税：名词动用，征收租税。④布：这里指赋税。氓(méng)：自由民。
[明读]
孟子说：“尊重贤士，使用能者，让才德出众的人各在其位，那么天下的士子们，都会感到衷心喜悦而愿意到那个朝廷里来做官了；在市场上，提供储藏货物的货栈而不征收货物税，遇上货物滞销，便由国家按法定价格征购，不让它们长期积压在货栈中，那么天下的商人，都会感到衷心喜悦而愿意把货物藏在那个市场上了；关卡上，仅仅稽查语言装束不同一般的人，并不征税，那么天下的旅客，都会感到衷心喜悦而愿意取道于那个国家了；耕田的人，只须帮着耕种井田制中的公田而不必另交租税，那么天下的农民，都会感到衷心喜悦而愿意到那里去种地了；里弄的居民们，不管在什么情况下，都给豁免附加的雇役钱和地税，那么天下各国的百姓们，都会感到衷心喜悦而愿意到那里去做寄居的百姓了。
“确实能把这五项施行起来，那么，邻国的老百姓就会像对待父母一样地依赖了。如果有人想要率领他的子弟，去攻打他的父母，从有人类以来，这样的事没有能够成功的呀。这样，就能够做到天下无敌了。无敌于天下的人，就是上天的官吏呀。这样还不能成就王业的，是不会有的呀。”
[品评]
孟子认为，要治理好国家就要贤者在位，推崇贤人政治。只有贤者执政，推崇五条政策，使士、农、商旅、居民各得其所，都享受到国君“爱民”的惠政。体会到政府的爱心与真诚，那么百姓就会富裕，国家也会富强。
6，恻隐心得仁者之萌芽
羞恶心怀义者之生发
[原文]
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上，所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心①。非所以内交于孺子之父母也②，非所以要誉于乡党朋友也③，非恶其声而然也。
“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也④。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然⑤，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
[注解]
①怵惕（chùtì）：吃惊害怕的样子。恻隐：伤痛不忍。②内交：内通“纳”，结交。③要(yāo)：通“邀”，谋求。要誉是说求得好名声。④四体：即四肢。⑤然：同“燃”。
[明读]
孟子说：“人都有同情别人所遭不幸的心情。过去的贤明君主，因为有了同情心，所以才施行体贴百姓的仁政。以同情心去施行仁爱宽松的政策，那么治理天下就像玩手中的玩具一样轻巧。为什么说人都有同情心呢?例如突然见到一个小孩将要落到井里，谁都会惊恐万分，心里难受：有这种感觉并不是想结交小孩的父母，也不是想在乡亲们中博得好名声，更不是厌恶孩子的叫声。
“从这里看来，一个人，如果没有同情之心，简直不是个人；如果没有羞耻之心，简直不是个人；如果没有推让之心，简直不是个人；如果没有是非之心，简直不是个人。同情之心是仁的萌芽，羞耻之心是义的萌芽，推让之心是礼的萌芽，是非之心是智的萌芽。人有这四种萌芽，正好比他有手足四肢一样。有这四种萌芽却自认为不行的人，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的人，便是暴弃他君主的人。所有具有这四种萌芽的人，如果懂得把它们扩充起来，便会像刚刚燃烧的火，终必不可扑减；像刚刚流出的泉水，终必汇为江河。假若能够扩充，便足以安定天下；假若不扩充，便连赡养爹娘都不能够。”
[品评]
孟子论述恻隐之心，这里所说的恻隐心既有对黎民不饥不寒的悲悯，也有对凡庶精神思想病痛的同情怜悯。孟子认为，所有的嘉言善行，都来自恻隐之心，恻隐之心是本。孟子论述羞恶之心，认为羞恶之心是义的基础。不论是恻隐之心，还是羞恶之心，都生发于人的性情。这是培养人的爱心、同情心和怜悯心的基础。
孟子认为，每个人都有不忍伤害别人的仁爱之心，正因为有不忍伤害别人之心，才有不忍伤害别人的爱民政治，孟子用见到一个小孩将要掉下井去的事例，来说明人都有的心理和天性，他认为没有同情之心、羞恶之心、谦让之心、是非辨别之心都不能算是人。因为这四心是与生俱来的天性，是人与动物的根本区别，是人性与兽性的根本区别。人若是失去了人性，也就等同于动物了。
7，仁之道天地之尊爵焉
处之仁人心之安宅也
[原文]
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉①?矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然②。故术不可不慎也③。孔子曰：‘里仁为美，择不处仁，焉得智?’夫仁，天之尊爵也④，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。
“不仁不智，无礼无义，人役也⑤。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
[注解]
①矢人：造箭的工匠。函人：制造铠甲的人。②巫：以替活人祈祷求福为职业的人。古代巫亦为人治病。匠：为死人制作棺材的木匠。③术：指职业。④尊爵：最崇高的爵位，“仁义礼智”仁为长，仁对于人来说最宝贵，所以称为“天之尊爵”。⑤人役：被别人所役使的人。由：通“犹”。
[明读]
孟子说：“造箭的人难道比造甲的人残忍吗？前者就怕杀不了人，而后者只担心人被杀害。行医的巫师和造棺材的木匠也是这样。所以一个人选择什么职业是应该慎之又慎的。孔子说：‘与仁爱的人做邻居是件美事。不选择与仁慈的人相邻，还算是聪明人吗?’仁爱，是天底下最尊贵的东西，是人心灵最合适的住所。没有什么事牵制而不去施行仁爱，是极不明智的。
“不仁、不智，无礼、无义，这种人只能做别人的奴仆。本应该做奴仆，却认为是耻辱，就好比造弓的人以造弓为耻，造箭的人以造箭为耻一样。如果真的认为是耻辱，就不如好好地去行仁。行仁的人就像比赛射箭的人一样：射箭的人先端正自己的姿势，然后放箭；如果没有射中靶心，不埋怨那些胜过自己的射手，反过来自我检查罢了。”
[品评]
职业本身无善恶，不论是造弓箭的人，还是造盔甲的人，本质上都不是为了害人。同样，造棺材和当巫师的也是其理。孟子推崇孔子所说的“里仁”，也就是内在的仁，这种仁是发自内心的，是内在的与人相互友爱的力量。
“择不处仁”是说人生的选择、挑选一定要落实在“仁”上。当然，这个道理很简单，人与人相互友爱，才能形成一个社会；若是人与人相互仇恨，也就没有了人类社会了。因此，孟子所说的“矢人”、“函人”、“巫”、“匠”都只是一种职业，一种技能，无论从事什么样的职业和拥有什么样的技能，这不重要。重要的是要有从内心里发出的仁爱之情。如果你有仁爱之情不被接受，不被认可，不要去埋怨别人，而应反躬自省，自问仁爱之情是真的发于内心么。
8，虚其心故而闻过则喜
乐为善故能舍己从人
[原文]
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉①，善与人同②，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
[注解]
①有：同“又”。②善与人同：与人共同做善事。
[明读]
孟子说：“子路，有人告诉他有错误，就高兴起来。夏禹听到忠告的话，就向人家行礼。大舜则有更进一步，自己有善就和别人一道去做；自己有不善的地方，就放弃自己的不善去听从别人的善，乐意吸取别人的善来完善自己。从耕种，到制陶器，到捕鱼，直到做了帝王，没有不吸取别人的善的。吸取别人的善作为自己的善，这就是和人一道行善呀。所以君子没有比与人同做善事更重大的德行了。”
[品评]
孟子在谈到接受别人的批评这个问题上，例举了三个人：舜帝、大禹和子路，这三个人都是善于虚心接受别人正确批评的人。闻过则喜是一种难能可贵的品格，反映出一个人的道德水平和谦虚务实的作风。提倡“闻过则喜”，是因为每个人，无论老幼，职务高低，什么时间，都难免会犯错误，古人云：“人非圣贤，孰能无过”其实，即使有圣贤，他们也仍然存在过错。因此要勇于改正。但人往往很难发现自己的缺点和过失，因此，必须别人帮忙指出。“人不知过”是一种普遍现象，别人指出自己的缺点，是对自己的帮助，对自己的生活、成长都有益处。所以，应该欢迎、接受别人的批评，做到“闻过则喜”。同理，乐于为善，舍己从人也是一样。
9，其质旷不立恶人之朝
其人洁不因裸裎污身
[原文]
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友；不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭①。推恶恶之心②，思与乡人立，其冠不正，望望然去之③，若将浼焉④。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。
“柳下惠不羞污君⑤，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰：‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧⑥，尔焉能浼我哉?’故由由然与之偕而不自失焉⑦，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”
孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”
[注解]
①涂炭：比喻污秽不堪的地方。涂，污泥。炭，炭灰。②恶恶：前一个恶(wù)，厌恶。后一个恶(è)，恶人。③望望然：抛下不顾的样子。④浼（měi)：污秽。⑤柳下惠：鲁国的大夫。本名展获，字禽，因他的食邑在柳下，谥号为惠，所以人们称他为柳下惠。在儒家著作中，曾多次将他与伯夷等贤人并列。⑥袒裼(xī)：露臂。裸裎(chéng)：赤身。⑦由由然：自得的样子。
[明读]
孟子说：“伯夷这个人嘛，不是好的君主就不肯侍奉；不是好的朋友就不肯结交；不在恶人的朝廷里做官，不跟恶人讲话；在他看来，在恶人的朝廷里做官，跟恶人讲话，就像穿着礼服、戴着礼帽坐在污泥和炭灰上，简直叫人受不了。把这种憎恶坏人的心思推广开去，他感到要是跟别人在一起，这个人的帽子又歪歪斜斜地戴在头上，他便要撇下这个人径自走开，好像自己要被这个人玷污了似的。所以当时各国的国君尽管用好言好语来聘请他去做官，他却不接受。他之所以不接受，这也是由于他认为那些国君不干不净，不宜接近的缘故。
“柳下惠却完全两样，他不以奉事不好的君主为羞耻，也不嫌弃做小官，进到朝廷并不隐瞒自己的才干，但一定要根据原则；不被君主任用也毫无怨言，处境极端困难也并不感到优伤。所以他说：‘你是你，我是我，那怕你在我旁边赤身露体，无礼到了极点，你又怎么能玷污我呢?’因此他怡然自得地与他们这些人在一起，却并不会有失常态，别人挽留他叫他留住，他便留住。他之所以一被挽留即便留住，这也是由于他认为贸然离去并不算是洁身自好的缘故。”
孟子又说：“伯夷器量太小，柳下惠太不严肃。器量太小和不严肃，君子是不会这样的。”
[品评]
孟子虽然不认可伯夷和柳下惠，但柳下惠仍然属于上上流的人物。伯夷是不愿意与世俗合作的高人，是追求自我精神的隐士。柳下惠则是不为外物污染的君子，相比而言伯夷是不愿同流合污，柳下惠则是同流而不合污。前者不愿投身污浊的世道，避免被玷污；后者则是投身污浊的世道，仍然能保持不被玷污。一个是出世精神，一个是入世精神，并无高下。
孟子认为伯夷太狭隘，柳下惠又不够庄重。但对二人的“不动心”精神仍然是推崇的，因为贤人政治需要不动心的人。只有在名誉地位和功名利禄前不动心，才会有“爱民”的心理，才会有“爱民”的行为，也才会有“爱民”的政治。