首先我们来看什么是道。《道德经》上对道的阐述可以说是最圆满的。道是语言说不出来，甚至是思维难以想像推测的，所谓“不可思议”。佛家也讲：“言语道断，心行处灭。”《道德经》上一开头就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这是讲道真的是无法说，也不可以想像。能说得出、想得出的那就不是道了，不是常道。
道是什么？宇宙的本体。老子说是天地之始。所以只是给它安一个名，称为道。其实“名可名”就不是常名。老子在他的《清静经》中也讲得很清楚：“大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道。”即真正的道是没有名字的，你见不到、摸不着，甚至想都想不到，但是它长养万物，也就是宇宙都是从“道”那里生出，它是宇宙的本体。“吾不知其名”，老子不知道应该如何给它命名，“强名曰道”，勉强的就用“道”字来说明，所以这个“道”是“玄之又玄”。为什么？我们的眼耳鼻舌身意没办法接触到，眼见不到，耳听不到，鼻闻不到，舌尝不到，身体这些器官触摸不到，甚至意念都想像不到，它却是宇宙的本体，生成了天地万物，又蕴含在万物之中。
老子在《道德经》上说：“天下万物生于有，有生于无。”天下万物就是讲我们宇宙，古人认识的宇宙范围小，所以老子给我们说得小一点儿，只说一个天下，这样我们比较容易体会。实际上，老子的本意是指整个宇宙“生于有”。有是什么？“生于无”，这个无就是道，是一种不得已的说法，这个“无”不是我们一般概念想到的什么都没有，什么都没有叫“无”，那就很好理解了。这个“无”能生“有”，所以“有生于无”，证明它并不是什么都没有的那种状态，这与佛家讲的“法性”概念是一样的。所谓“法性空寂”，虽然空寂，但能变现万物。《华严经??讲的“唯心所现，唯识所变”。这个“心”跟这个“道”是一样的，它是宇宙的本体。
禅宗的六祖，唐朝的惠能大师在五祖会下大彻大悟，说了五句话：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。这五句话把“道”描述得很清楚，五祖听了以后就给他印证：“你已经开悟证道了，你可以传承衣钵了”，就此惠能称为禅宗六祖。“何期自性”，“何期”就是想不到，真的是“道可道，非常道”，说不出来，想不到。“本自清净”，这清净是空寂，就是老子说的“无”；“本不生灭”，不生也不灭的，本来就有，没有生灭。“本自具足”就是人人都有，而且是物物皆有，天地万物哪一样都有，就是老子讲的这个“道”，生成万物又蕴含于万物之中。“本无动摇”，自性没有动过，没有动的时候就叫“道”。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这个道也就是老子说的太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。不管你用什么名，你体会它的意思，不动的时候，那叫道，一动，那就生一了。
佛家讲的什么动？念头动。念头不动的时候，那就是道，那就是自性。一动，就生起这个宇宙，一生二，二生三，三生万物，种种的万物就出生了。现在科学家说的宇宙大爆炸，突然就爆出来了。“何期自性，能生万法”，就是生起这个宇宙了。所以自性虽然空寂，没有任何的一物，所谓“本来无一物”，但是它能生万物，这是真正“道”的含义。
道的存在无法用我们的器官触摸到、接触到，《道德经》上讲到：“视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”这讲了，看是看不到，听也听不到，我们的六根，包括我们的意念都想不到。这种状态好像很难理解，其实在自然界当中也有这种现象，可以帮助我们理解。譬如磁铁和磁性，一块磁铁它有磁性，磁性看不到，视之不足见。听不到，听之不足闻，可是用之不足既，它的作用可大了，我们放一根铁针、钢针在旁边，它们就被吸过去了。这是磁性有作用，作用还很大。我们现在整个社会的电能、发电机，怎么来的？就是在磁场里面转动一个线圈，这个线圈就在转动当中自然产生电流了。这是磁性的作用，它能发电，所有的灯、电脑，所有现在我们使用的电器都是靠磁性的作用，“用之不足既”，那个范围很宽广。所以这是宇宙的本体，不可思议，却又确实存在，妙用无边。